Орнаменты и символы узоры удмуртского костюма. Искусство: другие виды искусства; tdris. Декоративно-прикладное искусство удмуртов

"Человеко-птица" - главный элемент нового герба республики, так же, как и восьмиконечный солярный знак- "толэзе", занимающий центральную часть на новом флаге, уходит корнями в далекое прошлое. И в этой республике, как и во многих других, предпочтение отдали проекту художника, который сумел, обновив, возродить древнюю символику, наглядно выразив общее желание всех, кто населяет этот край, хранить память о своих корнях.

Из общего количества проектов новых государственных символов Удмуртии, поступивших на рассмотрение комиссии, поощрительных премий удостоились соавторы В.Ковальчуков, главный дизайнер госпредприятия "Ижевский механический завод", и Е.Шумилов, кандидат искусствоведения, старший преподаватель Удмуртского государственного университета. Их проект исполнен в нескольких вариантах, но в том и другом - в центре и флага и герба - италмас (удмуртское название цветка купальницы из семейства лютиковых - растения с крупными желтыми или оранжевыми цветами). Остановив свой выбор на италмасе, авторы исходили из того, что в удмуртском фольклоре образ девушки, матери, родины - один из самых лирических образов - часто связан с италмасом. Второе название цветка у удмуртов, чаще северных. - гудырисяська, переводится как "громовой цветок", поскольку во многих фольклорных произведениях повествуется о том, как погубивший его оказывается пораженным громом. Так образ девушки, матери, родины как бы находится под охраной мощных природных сил.

Италмас - неброский, скромный цветок, но авторы сочли, что именно он способен наиболее полно выразить характер удмуртского народа, сформированный такой же сдержанной природой.

В центре первого проекта располагалось зеленое кольцо, как образ удмуртского луга (поскольку, по мнению авторов проекта, слово "удмурт" означает "луговой человек"). Во всю длину флага проходили верхняя белая и нижняя алая полосы. Средняя полоса от древка до зеленого кольца была черной, от кольца до свободной кромки флага - лазоревой. Таким образом авторы хотели соединить в одном полотнище удмуртский национальный и Государственный флаг Российской Федерации. В середине зеленого кольца был помещен золотой круг с черным контурным рисунком цветка италмас (купальницы европейской).

Второй проект предусматривал такое же решение в отношении композиции цветных полос, но вместо зеленого кольца с золотым кругом и италмасом предусматривалось изображать в центре флага золотой круг с небольшим красным кружочком в центре, которые бы повторяли удмуртский национальный узор "питыри".

Третьим вариантом было изображение золотого цветка италмаса в зеленом кольце на бело-черно-алом полотнище, при этом внутри кольца полосы по ширине совпадали с полосами на флаге, но повторяли цвета российского флага, белый, лазоревый, алый.

Четвертый проект этих авторов под девизом "Кольцо флагов - 2003" предусматривал, что на бело-черно-красное полотнище удмуртского национального флага будет вшит у древка треугольник в бело-лазорево-алых цветах российского флага, отделенных тонкой золотой каймой от остальной части полотнища.

Проект К.Галиханова представлял собой полотнище из трёх вертикальных полос: черной, белой и красной; на белой широкой полосе (3/5 длины полотнища) изображался стилизованный национальный орнамент. (информация Д.М.Сахарных)

Цвета российского флага - белый, красный и синий, - как считали авторы, используются и у удмуртов, правда, в других сочетаниях. Что же касается зеленого круга или кольца, появившихся в их проекте флага, - цвета ислама, - то это известная дань уважения татарам, проживающим в Удмуртии. Ведь и флаг и герб создавались не для удмуртов, а для Удмуртии. В соответствии с таким подходом государственные символы должны вдохновлять и объединять всех граждан республики. Авторы этих государственных символов к тому же следовали правилам немецкой геральдики, в соответствии с которыми цвета герба непременно должны переходить во флаг. И зеленые листья в гербе поддерживают зеленый круг и кольцо.

Проекты В.Ковальчукова и Е.Шумилова вызвали возражение прежде всего тем, что они копировали приемы, по которым создавалась советская символика: когда флаг и герб автономных республик повторял символы союзных республик, а они, в свою очередь, - союзный флаг и герб. Высказывались возражения и против центрального символа - италмаса - слова явно тюркского происхождения, в котором второй компонент - алмас - соответствует русскому "алмаз" и происходит из арабского языка, куда оно пришло из греческого. Это слово стало популярным после выхода в свет поэмы "Италмас" удмуртского писателя М.Петрова.

Но поскольку лютик растет на огромных просторах от Сибири до Западной Европы, многие оппоненты сочли, что этот цветок не может олицетворять лишь удмуртскую государственность.

Не приняли оппоненты и желтый цвет, чуждый для традиционной палитры удмуртского и финно-угорского искусства вообще.

В.Напольских, доктор исторических наук, заметил при обсуждении проектов, что трактовка самоназвания удмурт как "лугового человека" неточна. Слово "мурт" действительно переводится как "человек" однако "уд" следует толковать скорее как "росток, всходы, молодая поросль".

Первую и еще одну поощрительную премию присудили Ю.Лобанову, выпускнику художественно-графического факультета Удмуртского государственного университета, художественному редактору журнала "Инвожо", работающему в жанре этнофутуризма (направление, тяготеющее к язычеству и опирающееся на древнюю национальную символику).

Исходя из преобладающих цветов традиционной одежды, победитель конкурса предложил флаг в виде трехцветного полотнища с равновеликими горизонтальными полосами: верхней - белой, средней - красной и нижней - черной. Выступив в печати с обоснованием своего варианта, автор объяснил, чем продиктован его выбор. Черный цвет у удмуртов связывается с землей, на которой рождается, живет и умирает человек, это цвет стабильности. Красный - цвет жизни, радости, победы, торжества, цвет солнца. (Удмурты, как и русские, называют солнце красным, а не желтым.) Он также символ борьбы, символ крови и братства. Белый цвет символизирует "тодьы, югыт дунне", то есть "белый, светлый мир" - космическое, вселенское пространство; символ чистоты, святости, вечности.

В середине флага, на красной полосе (которая выступает символом Солнца) находится "толэзе" - восьмиконечный солярный знак, один из самых распространенных орнаментальных мотивов удмуртов, талисман-оберег, ограждающий от всяческих невзгод. Таким образом, получилось, что удмуртов как бы оберегают два светила: днем - солнце, а ночью - луна.

После доработки 3 декабря 1993 года Президиум Верховного Совета утвердил положение о новом символе:

"Государственный флаг Удмуртской Республики представляет собой трехцветное полотнище с эмблемой, состоящее из вертикальных равновеликих по ширине полос черного, белого и красного цветов (от флагштока на лицевой стороне или слева направо, если флаг размещается в развернутом виде). Соотношение ширины флага к его длине - 1:2.

В центре белой полосы иэображен восьмиконечный солярный знак красного цвета, не касающийся полос черного и красного цветов..."

Герб

В проекте герба авторов В.Ковальчукова и Е.Шумилова италмас размещался на щите так называемого финского типа: квадрат, скругленный снизу. (Тем самым авторы хотели подчеркнуть, что удмурты являются "восточными финнами".) Поле щита по горизонтали делилось на три части, как и российский флаг. В первом варианте щит окружал венок из зеленых листьев, во втором - зерновые колосья, перевитые трехцветной лентой, над которыми располагалась надпись: "Удмуртская Республика" .

Не приняли специалисты концепцию финского щита, служащего основой для герба на том основании, что удмурты являются восточными финнами. Во-первых, термин "финский щит" имеет к финнам и Финляндии весьма отдаленное отношение, а во-вторых, у финнов и удмуртов родственны, хотя и отдаленно, лишь языки.

Опираясь на все эти аргументы, многие известные в республике историки, этнографы, археологи и искусствоведы пришли к выводу, что проекты двух авторов не могут быть признаны удачными. В них многое надуманно, эклектично и не отражает подлинных традиций населяющих Удмуртию народов.

Проект герба Ю.Лобанова представлял собой красный круг с белой человеко-птицей, распахнувшей крылья. Над ее головой - солярный знак, призванный нести благополучие. Слева и справа - такие же знаки, но другого цвета.

Откуда же появилась в гербе столь странная центральная фигура? Она напрямую связана с культурой периода завершения образования племенных объединений удмуртов в междуречье Камы и Вятки в III-IX веках. Считается, что у предков удмуртов 77 родов. Нынешние населенные пункты Можга, Пурга, Омга, Бадья, Игра (правильнее Эгра) и другие названы по имени родов. Каждый из них имел свой собственный пус - знак, символ, которые сохранились на украшениях, оружии, предметах быта, орудиях труда, - отлитые из меди или сплавов на медной основе, изображающие, как правило, животных: голову медведя, лежащую между лап; хищную птицу с одной или несколькими головами и человеческой личиной на груди; хищную птицу, клюющую голову животного.

Они пришли к финно-уграм из еще более раннего периода первобытного искусства, когда охота была основным занятием. Манера изображения животных и человека вместе с животными, которая дошла до нас от того времени, получила общее название "звериный стиль". Большинство современных исследователей полагают, что приуральский очаг звериного стиля в основном складывался среди пермского населения - предков коми и удмуртов, на территории которых и были найдены наиболее характерные образцы.

В книге В.Оборина и Г.Чагина "Чудские древности Рифея. Пермский звериный стиль" вышедшей в Пермском книжном издательстве в 1988 году, приведено изображение, которое использовал для герба Ю.Лобанов, - птицевидный идол с опущенными под углом крыльями, отлитый из бронзы в IX-X веках. Размер его 10,5 х 8,7 см. По краям крыльев до сих пор видны отверстия, благодаря которым его можно было пришить к одежде. Человеко-птица - одна из самых известных находок - выставлена в Пермском областном краеведческом музее. По утверждению М.Ивановой, кандидата исторических наук, это изображение являлось символом "обиталища душ умерших", служило оберегом и "было незаменимым при отправлении культовых (языческих) обрядов".

Авторы книги не случайно употребили слово "чудские". Словом "чудь" восточные славяне называй финно-угорское население Европейского Севера, обычаи и язык которых сильно отличались от славянских, были "чудными". Ну, а Рифей - старое литературное название Урала, так античные географы именовали Уральские горы. Ученые поддержали предложенный Ю.Лобановым вариант герба с человек-оптицей, поскольку этот мотив можно найти в многочисленных подвесках и нашивках. Быть может, так предки удмуртов пытались выразить свои представления о единстве природы и человека. Постигнуть полностью смысл, который вкладывали люди того времени в эти загадочные изображения, - невозможно. Сам автор герба толкует его как воплощение свободолюбия человека.

Одобренные в целом символы не избежали критики, и прежде всего центральный элемент герба - человеко-птица, поскольку на проекте Ю.Лобанова сначала была дана точная копия хранящегося в музее оригинала. Возражения оппонентов были связаны с сомнением, можно ли переносить его в неизменном виде в государственный герб, а также - можно ли считать птицевидного идола праудмуртским? После доработки герб вновь был представлен на рассмотрение.

19 мая 1994 года Президиум утвердил Положение о гербе: "Государственный герб Удмуртской Республики представляет собой круглый щит красно-чёрного цвета с изображённым на нём белым лебедем с раскрытыми крыльями. Окружность щита обрамлена лентой красно-бело-черного цвета. В Государственном гербе Удмуртской Республики черный цвет является символом земли и стабильности; красный - цветом солнца и символом жизни; белый - символом космоса и чистоты нравственных устоев. Обобщенный образ белого лебедя или человеко-птицы является символом возрождения, мудрости, мужества и совершенства. Его основа - мифология удмуртского, русского, татарского и других народов. Солярные знаки, по преданию, оберегают человека от несчастий. Большой солярный знак является земным воплощением оберегающих сил, малые - космическим."

Декоративно-прикладное искусство, аккумулирующее древние орнаменты и символы, предоставляет исследователям богатейший материал для изучения мифологических и традиционных религиозных представлений о мире. Предметы традиционной культуры содержат закодированные сведения о духовной культуре народа, поскольку с помощью орнамента древний человек отображал все, что его окружало и что было для него значимым. Этот аспект декоративно-прикладного искусства – его семантика — привлекла внимание отечественных и зарубежных ученых еще в XIX в. и особенно в ХХ в. Так, В.В.Стасов писал: «Орнаменты всех народов идут из глубокой древности, а у народов древнего мира орнамент не заключал ни единой праздной линии: каждая чёрточка тут имеет своё значение, является словом, выражением известных понятий, представлений. Ряды орнамента – это связная речь, последовательная мелодия, имеющая свою основную причину и не назначенная для одних только глаз, а также и для ума и чувства» [Стасов 1872:16]. Действительно, семантика открывает нам уникальные факты, запечатленные в народном искусстве. Как заметил К.М. Климов, «по вышивке на фартуке или рубахе удмуртской женщины можно было узнать многое: из какой она деревни, сколько у нее детей, а по костюму в целом – ее возраст, семейное положение, социальный статус» [Денисова http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ ].

История удмуртского орнамента восходит к глубокой древности; его основы были заложены задолго до формирования народа [Климов 1995:98]. Развитие орнамента у удмуртов укладывается в шесть периодов развития декоративно-прикладного искусства пермских народов, выделенных К.М. Климовым [Климов 1999]:

Первоначально искусство и мифология были неразрывно связаны в едином мифопоэтическом комплексе. Хотя К.М. Климов не связывает с ним периоды развития искусства (искусство тогда еще не обособилось), но для развития орнамента он имеет важную роль. Именно в эту эпоху зарождаются такие универсальные мотивы как водоплавающая птица, солярные символы и мировое древо.

Первый период развития декоративно-прикладного искусства К.М. Климов связывает с переходом от мифологического, ритуалистического сознания с его древним «коллективизмом и космизмом» к индивидуалистическому, абстрактному, аналитическому сознанию. Хронологически данный этап привязан к эпохе железа, когда появляется ананьинская археологическая культура (конец VIII-III вв. до н. э.). К.М. Климов пишет об этой эпохе: «Все то, что со временем становится мебелью и утварью, а также основные элементы будущей традиционной архитектуры и в целом всей материальной и духовной культуры финно-пермских народов Восточной Европы – все это создается здесь, в эту эпоху, и рождается мифотворческим смыслом» [Климов 1999:35]. Ананьинская культура находится в тесных взаимоотношениях с другими культурами, и, прежде всего, с индоевропейской. «В это время наиболее ощутимо воздействие скифо-сарматского ираноязычного мифа на южные области финно-пермян (ананьинскую, позже кара-абызскую и чегадинскую культуры)», — пишет Р.Д. Голдина [Голдина 1985:10].

Второй этап (IV-IX вв.) связан с «пермским звериным стилем» — бронзовым литьем Прикамья. Его содержание связано с мифологией и местными уральскими верованиями. В этот период ведущее место в изобразительном искусстве финно-пермских народов принадлежит образу водоплавающей птицы. В конце I – первых веках II тысячелетия наблюдается упадок искусства пермского звериного стиля, однако зооморфные мотивы продолжают бытовать в искусстве.

Третий этап (X – первая треть XIII в.) – это период искусства ранних государственных образований и городских центров. Он характеризуется сильным влиянием на финно-пермский мир Волжской Булгарии и Великого Новгорода. В XII-XIV вв. появляются богато орнаментированные текстильные пояса вместо кожаных поясов с металлическими накладками, поскольку магические функции металлических накладок успешно выполняет орнамент. Добавим, что в этот период уже встречаются вышитые ткани.

Четвертый этап (40-е гг XIII – середина XVI в.) связан с кризисом местного искусства, поскольку в Поволжье вторгаются татаро-монголы. В этот период состав сюжетов в декоративно-прикладном искусстве резко сокращается. Доминирующим образом становится конь.

Пятый этап (середина XVI – XVIII вв.) характеризуется мощным воздействием на культуру и искусство финно-пермского массива русской культуры, а на южную часть Прикамья – тюркоязычных татар и башкир. Это эпоха развития волшебной сказки и унифицированных изобразительных сюжетов.

Наконец, шестой этап (XIX — XX вв.) характеризуется высоким развитием художественных ремесел, народного зодчества. В этот период возрастает значение архитектурного декора и практически исчезает культовая деревянная скульптура. Складывается ряд новых локальных художественных направлений с преобладанием мотивов фольклора, геометрических и растительных узоров.

Таким образом, как можно видеть из этой хронологии развития финно-пермского искусства, в традиционной культуре удмуртов сохраняются многообразные орнаменты – от самых древних, история которых восходит еще к доэтническому времени, к прауральской мифологии, до относительно недавно возникших.

Наиболее ранними, встречающимися еще в декоративно-прикладном искусстве прауральской группы народов, являются мотивы, связанные с водоплавающей птицей, которая, согласно космогоническому мифу, нырнув, приносит со дна первичного океана кусочек земли, из которого возникает суша [Айхенвальд 1981:187-188, Владыкин 1994:73]. Именно уральцы, как доказывают исследователи, принесли этот сибирско-американский миф в Европу [Айхенвальд 1981:187-188].

Рис. 1. Шумящие подвески-птицы. Бронза, литье. Городище Иднакар. Х в. (Куликов 2001)

В археологических раскопках Волго-Камья находят полые уточки-подвески с рельефным литым орнаментом и шумящими привесками; они известны практически во всех сменяющих друг друга археологических культурах Западного Приуралья с глубокой древности до позднего средневековья.

В народном искусстве удмуртов этот же мотив водоплавающей птицы, запечатленный в древнем бронзовом литье, переносится в вышивку. Например, девичья свадебная рубаха украшалась мотивом «чöж бурд пужы» — «утиные крылья» (позднее переосмысленный как «пограм ти сь» — опавший колос).

С ним связаны и такие мотивы как «пал чöж бурд» — пол-крыла утки, «чöж бурд вылын така сюр лэсьтэмын» — рога барана на крыльях утки, «вылаз-вылаз чöж бурд» — одно над другим крыло утки, «чöж бурд юбоен» — крылья утки со столбиками [Косарева 2000:40].

Мотив утиных крыльев используется и в нарукавной вышивке девичьей рубахи – «котырмач». (Девушка у удмуртов, как и у многих народов, ассоциируется с птицей). Известны и такие мотивы, как «зазег пинь» — гусиные зубки, «юсь» — лебедь и «юсь пуз» — лебединое яйцо. Также в виде утицы нередко изготовляли ритуальные ковши.

О важном значении образа водоплавающей птицы в традиционной культуре удмуртов свидетельствует обряд Юсь­вöсь, связанный с почитанием лебедей: двух лебедей откармливали и приручали, а летом при них совершалось торжественное жертвоприношение в культовой роще — луде. Жертвами были кони, овцы, гуси и т. п. По окончании жертвоприношения лебедям привязывали по серебряной монете на шею, кланялись им и на паре лошадей отвозили к реке Вятке. Следили за тем, как поплывут лебеди: если вверх по течению, на юг, — значит, они доставят просьбы молящихся Инмару; если вниз, на север, — их мольбы пропадут в преисподнюю. Лебеди считались воплощениями божеств, и удмурты специально предупреждали живущих по берегам Вятки соседей, чтобы они не стреляли в священных лебедей [Петрухин 2005:230].

Далее, вслед за космогоническим актом отделения неба от земли, в прауральской мифологии появляются сюжеты, связанные с качественно-дифференциальной характеристикой окружающего мира в вертикальном направлении. Подобно многим другим народам, удмурты представляли мир трехчастным. Об этом свидетельствуют как удмуртские мифы, так и материальная культура. Так, трехчастность мира отражается в основных цветах удмуртской орнаментики, впоследствии перешедших в символику флага Удмуртской Республики. Согласно мифу, Инмар (создатель мироздания, космоса) делит мир на три основные зоны: подведомственную ему верхнюю (белый цвет) — небо, среднюю (красный цвет) — землю, цвет солнца, жизни, крови, главным божеством которой является Кылдысин, и нижнюю — загробный мир (черный цвет), которым правит Шайтан [Сапрыков В. http://geraldika.ru/symbols/2458 /]. Три цвета присутствуют в вышивке рукава традиционной белой туникообразной женской рубахи удмуртов. Трехчастность мира прослеживается и в структуре женских удмуртских нагрудников: основное поле нагрудника, заполнявшееся разными узорами, необходимо соотнести с небесной сферой или поднебесным пространством (в зависимости от типа нагрудника). Нижнюю сферу – землю и подземный мир — символизировал красный треугольник, включавший в себя маленький черный или темно-синий треугольничек [Косарева 1986:47-55].

Трехчастность мира находит отражение в образе мирового древа, мудора, — образе оси мира, пронизывающей всю Вселенную. Это универсальный символ, присутствующий у многих народов мира. Крона мирового древа символизирует верхний мир, ствол – средний мир, а корни уходят в нижний мир.

По представлениям удмуртов, человек мог обратиться в дерево, которое имеет душу, обладает сверхъестественной силой [Традиционное ткачество Удмуртии. 2011]. У удмуртов – жителей леса – были культы, связанные с деревьями. Причем, определенная группа удмуртов поклонялась своему дереву: им могла быть сосна, ель, береза или рябина. Образ мирового древа является частым мотивом в удмуртском декоративно-прикладном искусстве, особенно в вышивке и ткачестве.

Далее идея дифференциации мира получает развитие в образе женщины, у которой ноги согнуты ромбом, а руки воздеты к небу. Справа и слева от женской фигурки в вышивке могут быть изображены ветки деревьев – символы идеи плодородия. В этом образе богини плодородия продолжается миф о верхнем и нижнем мирах. Верхний мир – место верховных божеств – изображается более рельефно [Журавлев 1991:4].

Образ женского божества с поднятыми руками встречается и в средневековый период, на женских серьгах в раскопках, относящихся к IX-XII вв. Это богиня Шунды-Мумы (букв. пер. с удм. Мать Солнца). Она являлась олицетворением солнца, живительного света и тепла, призванная заботиться о том, чтобы солнце вовремя всходило и заходило [Иванова 1999:6].

Под влиянием ираноязычных народов в ананьинскую эпоху у финно-угров сформировался своеобразный звериный стиль; чаще всего встречались изображения медведя, кабана, барана, рыси, орла, сокола. Нередко встречаются изображения зверей с двумя, тремя головами. В этот период развились некоторые варианты культов огня, солнца, коня. В ананьинскую эпоху зооморфные сюжеты «вплетаются» и в образ мирового древа. Это прослеживается в археологических находках. Так, Л.И. Ахимшина описывает пятизубые гребни-подвески VI-III вв. до н.э., изготовленные в виде голов животных, напоминающих лосиные, где на лобной части представлена ритуальная сцена: жертвенные животные у мирового древа [Ахимшина 1932:4-5]. Подобного рода мотив украшает костяные гребни и в эпоху средневековья.

Мотив «кони» является очень распространенным, начиная уже с первого этапа развития декоративно-прикладного искусства пермской группы народов, и особенно на четвертом этапе. Фигурки или головки коней, направленные в разные стороны, часто встречаются на средневековых костяных и бронзовых копоушках (служивших, как предполагают, туалетной принадлежностью) и на гребнях. Также вплоть до XIX – начала ХХ в. они украшали бронзовые гребни, которые удмуртки привешивали к поясу и нагрудным украшениям. Как отмечает М.Г. Иванова, в древности гребень расценивался как священный предмет, и мотив сдвоенных конских головок должен был усиливать его охранительную функцию [Иванова 1994:144].

Многие исследователи отмечают связь образа коня с солнечным культом. Яркий пример этому мы видим в удмуртской этнографии в вере в существование крылатых огненных коней, которые выходят из воды, а также в большой роли лошади в удмуртских обрядах и празднествах [Иванова 1984:62].

Позднее мотив «вало-вало» — кони – приобрел иное значение: как отмечает С.Н. Виноградов, в традиционной культуре удмуртов полотенце символизировало дорогу, а чалма невесты с мотивом «вало-вало», видимо, означала пожелание счастливого пути [Виноградов 1973:30].

Одним из распространенных и развитых мотивов в искусстве ананьинской культуры и пермского звериного стиля является, как отмечает К.М. Климов, образ медведя [Климов 1999:40]. К.М. Климов указывает на чрезвычайно любопытную особенность образа медведя в зверином стиле: это нехватка большого пальца на одной или двух лапах. Такая особенность объясняется верованиями многих народов Урала и Сибири. У селькупов, например, был обычай отрезать у умершего «великого» шамана фалангу большого пальца, которую впоследствии хранила его семья в качестве реликта, вмещавшего шаманскую и физическую силу и душу [Иванова 1994:140]. Отрезание большого пальца было также связано с верованием о превращении умершего в медведя (медведя считали четырехпалым).

I тысячелетие н.э. связано с целым комплексом литых декоративных изделий пермского звериного стиля, семантику которых исследователи связывают с племенным тотемизмом [Климов 1999], с локальными обрядами охранительной магии [Коробейников, Липина 2005] или с космогонической символикой [Рыбаков 1994]. В этот период находят развитие мотивы медведя, коня, ящера и другие зооморфные мотивы. С подробным анализом этих образов на примере чердынских пластин можно познакомиться в работе К.М. Климова [Климов 1999:45-52]. Отметим, однако, что центральным персонажем всех чердынских пластин является Великая Мать мира – Великая прародительница, рождающая мать Кылдысь-инь, как воплощение земли у коми (Кылдысь – создавать, инь – мать, женщина, рождающее место) [Плесовский 1972:36], у удмуртов это – Кылдысин – творец земли и растительности, который также правил подземным миром [Шутова 1995:411].

Важную роль в декоративно-прикладном искусстве удмуртов, начиная с эпохи пермского звериного стиля [Климов 1988:7], играют солярные мотивы. Все солярные символы имели охранительное назначение. В частности, считалось, что солнце отгоняло злых духов. Изображения солнца отличались большим разнообразием – это круги, овалы, ромбы, полукружия и др. С развитием деревянного зодчества солярные мотивы начинают переноситься на такие важные части построек как наличники, причелины и ворота.

Развитие вышивки и ткачества сыграло особенно важную роль в декоративно-прикладном искусстве удмуртов. Начиная предположительно с третьего этапа развития искусства у пермских народов орнаменты, ранее использовавшиеся для украшения керамики и металлических изделий, начинают постепенно переноситься на отдельные элементы костюма, а позднее и на тканые бытовые предметы. На эволюцию удмуртского орнамента впервые обратил внимание археолог В.А. Семенов. Он отмечает, что еще в XVII-XVIII вв. орнаментальные построения в удмуртском декоративно-прикладном искусстве еще бедны в композиционном отношении, однако с развитием художественного ткачества в XIX-XX вв. начинается новый расцвет орнаментального искусства [Семенов 1967:293].

К важным солярным мотивам, перенесенным на полотняную ткань, относится свастика. Ее функция не только охранительная; она имеет также значение жизни, возрождения. Пожилые удмуртки ткали полотенца со свастикой во время войны даже под страхом смерти, потому что для них это был магический знак солнца и возрождения [Денисова http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ ].

Солярные мотивы в виде кругов с точкой представлены в мотивах «питыри» и «питырес» (окружность, круг).

Мотив «питыри» встречался на свадебном платке невесты, а мотив «питырес» — на головном полотенце (чалме) женщины [Виноградов 1973:28]. С.Н. Виноградов относит эти мотивы к «фактам времен матриархата», изначальное значение которых утрачено. Однако «это изображение удмуртками было сохранено благодаря приписываемому ему магическому значению и наличию в нем эстетического содержания».

Некоторые солярные мотивы, будучи перенесенными в вышивку и ткачество, приобрели иные значения. Так, например, ромб – изначально солярный символ (ромб с радиальными лучами или крестом) – позднее истолковывается как пожелание порядка хорошему хозяину, засеянное поле или он нес информацию о количестве сыновей. Еще позднее ромб – это пряник, символ достатка. Ромб может также истолковываться как «куак» – небесное древо жизни и оберег от сглаза и болезней. [Денисова http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ ]
Рис. 12. Мотивы «питыри» и «питырес» (Виноградов 1973)

Не менее важным космическим мотивом в удмуртском декоративно-прикладном искусстве является лунарный мотив – «толэзё пужы». Другое, по всей видимости, более позднее название этого мотива – «легезьпу сяська» — «цветы шиповника». Девушке у северных удмуртов по обычаю не разрешалось выходить замуж без нагрудника с этим узором [Крюкова 1973:40; Виноградов 1973:28], поскольку он был женским знаком, способствовавшим плодовитости. В нем подчеркивался временной аспект, репродуктивный период женщины [Молчанова 1999:9]. Этот мотив обладал мощной защитной функцией.

Лунный мотив, как утверждает К.М. Климов, был перенят удмуртами у евреев в ходе торговых отношений с Хазарским каганатом – древним иудейским государством. (Хазары поставляли шелк-сырец, которым делались вышивки, а в обмен получали пушнину). В Израиле лунный знак известен с 1-3-го веков [Денисова http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ ].

В целом для космических мотивов в удмуртском декоративно-прикладном искусстве характерна предельная стилизованность, геометричность, что типично для древних орнаментов. Мы встречаем среди них типичные и для финно-угров, и для славян европейского северо-востока России ромбы с продленными сторонами, треугольники, крестообразные фигуры и др. С другой стороны, мы можем видеть здесь и другую группу геометрических узоров – со всевозможными вариантами свастики, многолепестковых розеток, решетчатых ромбов. Эта группа орнаментов связана только с определенными локальными центрами декоративно-прикладного искусства удмуртов, в основном на севере Удмуртской республики. Анализ этих узоров позволил сделать К.М. Климову вывод о том, что они местные, самобытные и, вероятно, в прошлом они отражали «племенные» обычаи, вкусы, сложившиеся в условиях родового строя. Сближаясь в некоторых случаях с обско-угрскими, эти орнаменты, однако, сохраняют свой удмуртский характер [Климов 1988:18].

Таким образом, мы проследили в статье, что орнаментика удмуртского народного искусства восходит еще к прауральской мифологии, и, по мере развития культур, ведущих к удмуртскому народу, орнаменты вбирали в себя новые смыслы, в том числе мифологические и религиозные представления. Хотя на поздних этапах развития искусства многие из этих смыслов были утрачены, и орнаменты истолковывались уже в бытовом ключе, археологические находки часто дают возможность реконструировать их изначальную семантику.

Литература:

Айхенвальд, А.Ю. К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов /А.Ю. Айхенвальд, В.Я. Петрухин, Е.А. Хелимский // Балто-славянские исследования,1981. М., 1982. С. 163-192.

Ахимшина Л.И. Реконструкция представлений о мировом древе у населения Северного Приуралья в эпоху бронзы и раннего железа. Сыктывкар, 1932. 29 с.

Виноградов С.Н. Удмуртские народные узоры и значение их названий // Об удмуртском фольклоре и литературе. Вып. 1. Ижевск, 1973. С. 26-34.

Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994. 384 с.

Голдина Р.Д. Ломоватовская культура в Верхнем Прикамье. Иркутск, 1985. 279 с.

Денисова О. Орнамент – тайный язык народа (интервью с К.М. Климовым) http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ Дата обращения: 9.10.11

Журавлев А.П. Древнейший миф о «мировом древе» // Проблемы происхождения народов уральской языковой семьи: Тез. докл. Ижевск, 1991. С. 3-4.

Иванова М.Г. Вдохновение в древних истоках: Материалы по средневековому искусству удмуртов: Методич. пособие для мастеров. Ижевск, 1999. 76 с.

Иванова М.Г. Истоки удмуртского народа. Ижевск, 1994. 191 с.

Иванова М. Г. К вопросу о художественном образе в средневековом искусстве удмуртов // Отражение межэтнических связей в народном декоративном искусстве удмуртов. Ижевск, 1984. С. 57 – 63.

Климов К.М. Ансамбль как образная система в удмуртском народном искусстве XIX-XX вв. Ижевск: Издательский дом «Удмуртский университет», 1999. 320 с.

Климов К.М. Об истоках художественной традиции в удмуртском народном декоративно-прикладном искусстве // Традиционная материальная культура и искусство народов Урала и Поволжья: Межвуз. сб. ст. /Удм. гос. ун-т; Отв. ред. Климов К.М. Ижевск, 1995. С. 91-102.

Климов К.М. Удмуртское народное искусство. Ижевск: Удмуртия, 1988.199 с.

Коробейников, А.В., Липина, Л.И. 2005. Медвежий культ удмуртов по данным археологии и этнографии // Интеграция археологических и этнографических исследований. Омск. С.205-209.

Косарева И.А. Традиционная женская одежда периферийных групп удмуртов (косинской, слободской, кукморской, шошминской, закамской) в конце XIX – начале XX в. Ижевск, 2000. 228 с.

Косарева И.А. Удмуртская прялка «кубо» и орнаментация вышитых нагрудников «кабачи» как источник сведений о древнеудмуртских пантеистических представлениях // Вопросы искусства и культуры Удмуртии. Устинов, 1986. С. 47-55.

Крюкова Т.А. Удмуртское народное изобразительное искусство. Ижевск-Ленинград, 1973. 160 с.

Куликов К.И., Иванова М.Г. Семантика символов и образов древнеудмуртского искусства: Научно-методическое пособие. Ижевск, 2001. 64 с.

Молчанова Л.А. Орнамент удмуртской традиционной одежды: Автореф. Ижевск, 1999. 25 с.

Петрухин В. Мифы финно-угров. М., 2005. 463 с.

Плесовский Ф.В. Космогонические мифы коми и удмуртов // Труды Ин-та языка, литературы и истории Коми филиала АН СССР. Сыктывкар, 1972. С. 32-45.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1994. 608 с.

Сапрыков В. Символ Удмуртии – белый лебедь // Наука и жизнь, 11/94: С. 21-24. http://geraldika.ru/symbols/2458 Дата обращения: 14.10.11

Семенов В.А. Из истории удмуртского народного орнамента (III-XII вв.) // Вопросы финно-угорского языкознания. Вып. 4. Ижевск, 1967. С. 287-293.

Стасов В.В. Русский народный орнамент: Шитьё, ткани, кружево. СПб. 1872. 215 с.

Традиционное ткачество Удмуртии [:Мультимедийный диск]. Ижевск: ГУК «Национальный центр декоративно-прикладного искусства и ремесел Удмуртской Республики», 2011.

Шутова Н.И. Образ древнеудмуртского женского божества: возможности его реконструкции //Congressus Octavus internacionalis Fenno-ugristarum. Jyväskylä. 10-15.8. 1995. Pars VI Ethnologia, Folkloristica. Moderatores Jyväskylä. Finland. 1995. S. 410-413.

Для историков орнамент удмуртский представляет собой неиссякаемый источник изучения этого необыкновенного и самобытного народа. Ведь мастерицы вкладывали в свои узоры душу, они отображали все, что их окружало: традиции, культуру, предметы быта. Орнамент тесно переплетается с особенностями удмуртов как нации, их замкнутой лесной жизнью и творчеством.

Особенности

Удмуртский орнамент возник еще задолго до появления отдельной нации. Но изучать его начали только с конца 18 - начала 19 веков. Экземпляры более раннего периода практически не сохранились. Первым исследователям особенностей удмуртской культуры было непривычно видеть на тканях яркие сочные цвета. Практически все удмуртские узоры и орнаменты выполнены красными или черными нитками, коричневыми или золотыми.

Преобладание пестрых оттенков объясняется очень просто. Удмурты жили замкнутой жизнью в лесной глуши. Недостаток света они воплощали в своих рисунках. Ритм цвета придает движение узорам, наполняет их жизнью и радостью.

Мотивы орнаментов

На вышитых полотенцах чаще всего встречаются простые геометрические фигуры: ромбы, треугольники, квадраты. Более поздний орнамент удмуртский уже имеет цветы. Появление красных маков, роз и других растений объясняется увеличением влияния украинской культуры.

Наиболее распространен в вышивке силуэт Этот элемент присутствует у многих народов Урала. С ним связан один древний миф. В нем говорится, что птица может нырнуть на дно океана и принести кусочек земли, из которого много веков назад возникла суша.

Мотив водоплавающей птицы обязательно присутствовал на рукаве свадебной рубахи девушки. Позднее он начал выглядеть как крылья утки.

Символика цветов

Как и многие народы, удмурты представляли себе мир трехчастным. Согласно их верованию, создатель мира Инмар поделил Вселенную на три составляющие: небо, землю и подземный мир. Небо символизировал белый цвет, землю - красный, что олицетворяло кровь, жизнь и солнце. А подземный мир - черный. Позднее это сочетание перешло в символику флага

Удмуртский орнамент прекрасно отображает то, как народ воспринимал мир. Например, женский нагрудник чаще всего вышивался так: посередине был большой под ним находился черный или темно-синий. Сверху вышивались различные орнаменты светлыми цветами.

Мировое дерево

Образ мирового дерева характеризует удмуртский национальный орнамент. Поскольку жители населяли в основном лесную местность, неудивительно, что с деревьями связано многое. Так, удмурты верили, что после смерти человек может обратиться в дерево. Каждый ствол с кроной имел свою душу, с ним можно было поговорить или помолиться ему. Больше всего удмурты поклонялись сосне, ели, рябине и березе.

Позднее мировое дерево перевоплотилось в образ богини плодородия, которая изображалась с поднятыми вверх руками. По бокам обязательно изображались ветки с листиками. Мать Солнце называлась у удмуртов Шунды-Мумы и не только являлась покровительницей небесного светила, но и отвечала за плодородие земель.

Звериные орнаменты

Удмуртский народный орнамент содержит много изображений зверей. Традиционно вышивались кабаны, бараны, рыси, орлы и соколы. Начиная уже с самых ранних этапов развития культуры, удмурты изображали коня. Если он был вышит на полотенце, то этот предмет обязательно нужно было взять с собой в путешествие, а на головном уборе невесты вышивали лошадь, желая счастливого семейного пути.

Другим популярным образом является медведь. Его чаще всего изображали без одного пальца. Такая традиция берет начало с ритуалов погребения шаманов. Когда умирал уважаемый человек, у него отрезали большой палец, который хранили в семье для благословения богов.

Солярные мотивы и свастика

Удмурты тесно ассимилировали с пермяками. Начиная с этого периода, орнамент удмуртский начинает приобретать солярные мотивы. Сначала различные изображения солнца используются в резьбе по дереву, изготовлении украшений, а позже переходят в вышивку.

Самым важным солярным мотивом является свастика. Этот элемент встречается у разных народов, в том числе и у удмуртов. Свастику вышивали на рушниках, одежде. Она выполняла защитную роль - отгоняла злых духов - и означала возрождение, рождение новой жизни, семьи.

Исследователи выделяют мотивы «питыри» (кружок с дыркой в середине) и «питырес» (кружок с орнаментом). Первый был обязательным элементом узора свадебного платка невесты, а второй всегда присутствовал на головных уборах женщин.

Еще некоторые узоры

Орнамент удмуртский очень поэтичен. В нем отображены основные верования, связанные с мифами и легендами. Не менее поэтично звучат и некоторые другие характерные мотивы. Например, радуга, небесная роса. Орнаменты, связанные с животными, - ястреб, след кошки, голова лягушки.

Ромб чаще всего изображался для пожелания порядка в доме. Несколько ромбов в ряд несли информацию о количестве сыновей в семье. Ромбы в мотивах более поздних вышивок обозначали пряник как символ достатка и благополучия.

Еще прямоугольник мог вышиваться с лучами, тогда он уже становился символом солнца. Это был обязательный элемент в оберегах от злых духов, болезней и сглазов.

С 15 века можно проследить еще одну тенденцию. На женских нагрудниках все чаще появляется еще один космический символ - луна. Ее изображали в виде вокруг которой находились ромбовидные лучи. Без такого символа нельзя было справлять свадьбу. Считалось, что луна - покровитель ночи, и у молодых не будет детей, если знака не будет на одежде.

Удмурты — финно-угорский народ. Основным местом проживания является Удмуртская Республика и соседние регионы. Как славяне и другие народы, имеющие древнюю культуру и историю, до крещения удмурты были язычниками. Их язычество в некоторой степени отличалось от язычества центральной Руси, однако основные черты всех исконных верований схожи. После принятия христианства, язычество слилось с новой религией, образовав двоеверие, где до сих пор можно проследить стародавние верования и понятия, которые дошли до наших дней практически в неизменном виде.

Как же выглядит язычество Удмуртов? Каково их мировоззрение, какие существуют Боги, духи и как удмурты чтят своих божеств? Об этом мы и поговорим далее.

Мифологию удмуртов приравнивают к мифологии других финно-угорских народов. Для удмуртов свойственен дуалистический космогонизм, то есть вечное противостояния добра и зла, света и тьмы. Так же, как и во многих других языческих верованиях, мир делится на три составляющие: верхний, средний и нижний, или: мир Богов, мир людей и мир духов. Насчёт верховного божества возникают некоторые разногласия, но всё же большинство исследователей и сами удмурты склоняются к тому, что главным Богом их предков был Инмар . По другой версии, главным Богом считался Кылдысин . Согласно дуалистической философии, у Инмара есть противник, представитель тёмной силы — Керемет, Кереметь, Луд . Ещё одним очень почитаемым божеством считается Воршуд . Воршуд — это Бог семьи, Бог всего рода, помощник, хранитель домашнего очага.

В наше время именно Инмар считается главным Богом удмуртов. Инмар в чём-то схож со славянским . Инмар — это неперсонифицированное божество, которое зачастую не предполагает личности, а символизирует мироздание и небо. Как и Сварога (сварга — небо), имя Инмара можно перевести, как — небесное нечто. Так же Инмара сравнивают с высшим Богом других народов, который соотносится с ними и по схожести имени и по своим признакам: Ильма, Юма (прафинно-угорское божество) — Бог неба, воздуха, фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ён и другими. Представления об этом божестве достаточно категоричны: Инмар — добрый Бог, творитель небес, земли, людей.

Кылдысин — один из высших Богов в пантеоне удмуртов. Кылдысин является божеством плодородия. Он покровительствует женщинам, роженицам, плодородию земли, растениям, животным и так далее. Важность этого бога сложно переоценить для народов, от плодородности почв, приплода скота и птицы, способности женщин рожать детей зависела сама жизнь. Исследователи предполагают, что «Кылдысин» происходит от древнего слова — кылдись — создающий, творящий, оплодотворяющий. Приставка «ин» вероятно произошла от древнего же слова — инь, которое означает самку, мать, женщину. Достоверно неизвестно, какое место занимал этот Бог в древности, но ближе к XX веку учёные зафиксировали его статус следующий после Инмара. Иногда Кылдысин осуществляет посредническую роль между Инмаром и людьми. Му-Кылчин/Кылчин-мумы считается земным двойником Кылдысина, обитает внутри земли, является покровителем земли и женского начала.

Самое большое количество сведений имеется о Воршуде (шуд вордысь). Воршуд или Воршуды — это охранитель людей, покровитель семьи, даритель счастья. Культ Воршуда также относят и к культу предков. Воршуд обитает в воршудном коробе, который имеется в каждом жилище или святилище — куале. В воршудный короб удмурты бросают различные жертвы и приношения, к примеру: серебряные монеты, беличьи шкурки, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальную посуду, кусок жертвенного хлеба, крупу, ветки деревьев и другое. В честь Воршуда устраиваются моления в самые разные дни и праздники, когда только это представляется возможным. Выглядит Воршуд по-разному, иногда это дух, который не имеет образа, иногда он изображается как гусь с серебряным клювом, бык с золотыми рогами, человекоподобный образ и другие. Воршуд имеет и множество имён. Так, например, исследователи уже успели найти около 70 имён одного и того же божества — покровителя дома, семьи и рода, среди которых, такие как: Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и т.д.

У северных удмуртов одними из высших Богов также считаются: Куазь, который является покровителем атмосферы, погоды и погодных явлений; Мудор — покровитель родовой территории; Инву — Бог небесных вод, небесной стихии, дождя.

Пантеон языческих богов удмуртов довольно обширен. Исследователи насчитывают около 40 духов и божеств, а также их строгую иерархию. Нюлэсмурт (лесной человек) Лудмурт (полевик, луговик), Вумурт, Вупуш (водяной) Толпери (дух ветра), Кыль (злой дух), Мыж (болезнь, порча), Чер (злой дух эпидемических болезней), Коркамурт (Корка кузё) — домовой, Гидкуамурт (Гид кузё, гидмурт) — усадебный человек или хлевник, Мунчомурт (Мунчо кузё) — банный человек, By мумы (мать воды), Пызеп мумы, Чупчи мумы (матери рек Пызеп и Чупчи), Вожо мумы (мать летнего и зимнего солнцестояния); Музъем мумы (мать земли), Пужмер мумы (мать инея и ветра); Ин мумы (мать неба), Шунды мумы (мать солнца), Толэзь мумы (мать луны), Гудыри мумы (мать грома) Инву мумы (мать небесной воды), Вукузё — водяной, Тэлькузё — леший, Ягпери — дух бора, Кутӥсь — злой дух, насылающий болезнь, а также многие другие.

У удмуртов было развито языческо-жреческое сословие . Существует оно и в сегодняшние дни. В число главных представителей входят: жрец — вӧсясь, заклинатель — утись, резник — парчась, знахарь — туно и тӧро. Тӧро — человек, который пользуется большим уважением и присутствует на всех церемониях, праздниках, обрядах, жертвоприношениях и так далее.

Главными служителями культа у удмуртов являются жрец вӧсясь и утись. Вӧсясь — человек, который молится. Обычно выбирается на 12 лет или даже пожизненно. Интересным фактом является то, что в качестве жрецов обычно выбирают рыжеволосых, как наиболее любимых богами. Обязательными атрибутами жреца являются: головной убор и берёзовые ветви, которые спускаются с плеч. Берёзе и берёзовым веткам в удмуртских верованиях уделяют особое внимание. Так, например, каждый, кто обращается к Богам, должен держать в руках или иметь на себе ветку берёзы. Утись — человек, который заклинает. У последнего имеются помощники, каждый из которых специализируется на определённом действии. Один закалывает жертвенное животное, другой следит за жертвенным костром и так далее. Заклинания, которые являются одновременно и общением с Богами, и прошением, и магическим обрядовым действом, называются — куриськоны. Кроме служителей языческой веры, существуют также Туно — могущественные колдуны, знахари, шаманы.

Жреческое сословие, кроме всего вышесказанного, делится ещё на два крупных и основополагающих рода. Одни молятся Инмару и делают это только днём, вторые жрецы молятся его антиподу Луду и делают это только ночью. Эти два рода вовсе не враждуют, не считаются белыми и чёрными, хорошими и плохими и так далее. Весь мир, по мнению язычников удмуртов, держится на обоих столпах в равной степени и не может существовать один без другого. Но всё же, представители двух жреческих родов стараются не пересекаться, а члены их родов никогда не вступают в перекрёстные браки.

Удмуртским капищем можно назвать специальный деревянный дом, который называется — Куала. Это ритуальная бревенчатая постройка с двускатной крышей. Обычно такой ритуальный дом находится во дворе у жреца или в лесу. Здесь проходят славления Богов, принесение жертв и другие мероприятия в определённые для этого дни. Кроме священных мест куала, существуют и другие святилища, например такие, куда по-традиции выбрасывают вещи умершего человека, где проводят обряд встречи весны, где приносят в жертву гуся, а также священные рощи (луд). Рощи состоят из, считающихся священными, деревьев, в число которых входят такие сорта, как: берёза, ель, сосна, рябина, ольха.

В язычестве удмуртов существуют идолы, которые изображают Богов и духов. Так исследователи находят древнейшие идолы, которые сделаны из дерева и даже из серебра.

Интересно и то, как представляли себе мир древние удмурты. Земля, согласно верованиям этого народа, держится на рогах священного подземного быка. Если бык стоит неподвижно, то в мире царит спокойствие и хорошая погода, если бык начинает двигать рогами, трясёт головой, то в мире наступают землетрясения и различные катаклизмы. Сам бык стоит на огромной рыбе, которая плавает в подземном море.

Удмуртская вера говорит о том, что не существует рая и ада (о чём говорит нам и славянская языческая вера). Есть мир людей (Явь, средний мир), мир, где живут духи или души умерших (Навь, нижний мир), а также мир, где обитают правящие Боги (Правь, верхний мир).

Язычество удмуртов, является гораздо более полным, чем язычество других народов, и подверглось уничтожению в меньшей степени. Попытки внедрения нового учения в языческие племена начались ещё в XIII веке, но первый зарегистрированный факт крестившихся произошёл только в 1557 году. Тогда Иван Грозный пожаловал привилегии 17 крестившимся удмуртским семьям. После этого всё как будто бы затихло, и язычество вновь вернулось на своё место. Новая попытка искоренить язычество была предпринята в XVIII веке. На этот раз она стала более успешной, однако такое позднее вливание нового учения позволило сохранить язычество удмуртов практически в первоначальном виде. И до сих пор в некоторых селениях проводятся языческие обряды, живут жрецы, возводятся святилища, чтятся священные рощи и приносятся жертвы семейным духам Воршудам. Такое удивительное явление в какой-то мере может пролить свет на забытые традиции и нашего собственного язычества.

Наталья Суворова
Конспект НОД по декоративной аппликации «Украсим полотенце» с использованием ИКТ (удмуртский народный орнамент)

Конспект НОД по ОО «Художественно - эстетическое развитие»

в средней группе

Тема : Аппликация декоративная «Украсим полотенце » с использованием ИКТ

(удмуртский народный орнамент )

Цель : Формировать интерес к удмуртскому прикладному искусству, стремление знать и использовать в жизни устное народное творчество .

Задачи :

Обучающие :

Совершенствовать умения создавать из квадратов разного размера и

цвета узорный элемент на прямоугольной заготовке;

Закрепить умение вырезать квадраты, соразмеряя их размеры.

Развивающие :

Развивать ручные умения, чувство формы, глазомер и цветоощущение.

Воспитательные :

Воспитывать интерес к составлению элементов удмуртских орнаментов .

Интегрируемые образовательные области :

Познавательное развитие, Социально – коммуникативное развитие, Художественно – эстетическое развитие.

Виды деятельности :

Игровая

Познавательная

Продуктивная

Материалы к занятию :

Изделия народа Удмуртии ;

Образцы полотенец ;

Мультимедийный аппарат, ноутбук;

Презентация;

Три полоски бумаги разного цвета;

Прямоугольный, белый лист бумаги;

Кисточки для клея;

Салфетки;

Ножницы.

Формы работы : беседа, вопросы, ответы детей, показ способов работы с использованием ИКТ .

Ход занятия:

Занятие проходит в группе, которая украшена полотенцами с удмуртскими национальными узорами. Звучит удмуртская музыка . Дети входят в группу, их встречает Апай Наталля в удмуртском костюме .

Апай Наталля : Зечбуресь, пиналъёс? Здравствуйте, дети!

Дети (пиналъес) : Зечбуресь!Здравствуйте.

Апай Наталля : Доброе утро, я всем говорю,

Доброе утро, я людям дарю,

И улыбаются добрые люди

Видно слова они добрые любят.

Какие добрые, волшебные слова вы знаете?

Я думаю, мы будем чаще говорить такие слова друг другу. Сегодня мы будем

продолжать учить ушки внимательно слушать, язычок работать и верно

говорить, а мудрые головушки думать и еще много нового узнаем.

Ребята, в какой республике мы с вами живем?

Дети : В Удмуртии . (слайд2)

Апай Наталля : Люди, какой национальности проживают в Удмуртии ?

Дети : Удмурты , русские, татары, бесермяне. (показ на слайде3)

Апай Наталля : В нашей республике проживают люди разных национальностей, каждый народ носит свою национальную одежду, у каждого народа есть народные умельцы . (слайд 4)

Апай Наталля : Сегодня мы с вами посетим наш музей удмуртских народных умельцев . Красивые вещи создавали народные мастера- удмурты . Удмуртские народные мастера вышивали и ткали полотенца . Концы таких полотенец украшались орнаментами . Посмотрите, из каких элементов составлен орнамент ? (слайд 5)

Дети : Из квадратов.

Апай Наталля : Какого цвета квадраты,треугольники.

Дети : Красные, синие, черные.

Воспитатель : Элементы в орнаменте могут повторяться или чередуются друг с другом по форме или по цвету. Где расположен узор на полотенцах ? (показ полотенец из группы )

Дети : По краю полотенца .

Апай Наталля : Как расположен узор на полотенце ?

Дети : Квадраты наложены друг на друга.

Апай Наталля : На полотенцах обычно украшаются только концы . Вы хотите, поближе познакомится с народными умельцами народа Удмуртии ?

Дети : Да

Апай Наталля : Давайте все вместе попробуем украсить полотенца удмуртским народным орнаментом и отправим им посылку с сюрпризом - наши полотенца .

Апай Наталля : Давайте пройдем в нашу мастерскую (к столам) . Подготовим наши пальчики к работе, разбудим наши пальчики.

Пальчиковая гимнастика.

Дружат в нашей группе девочки и мальчики

пальцы рук соединяются в "замок"

Мы с тобой подружим маленькие пальчики

ритмичное касание одноименных пальцев обеих рук

Наши пальчики проснулись,

Потянулись, потянулись

И встряхнулись.

Апай Наталля : Молодцы, а сейчас давайте вспомним, из каких элементов состоит узор удмуртского народа ?

Дети : Из квадратов.

Апай Наталля : Что у вас лежит в тарелочках?

Дети : Полоски разного цвета .

Апай Наталля : Как из полосок получить четыре квадрата?

Дети : Надо сложить полоску на четыре части и разрезать.

Апай Наталля : Давайте возьмем полоску бумаги и сложим ее пополам, еще раз пополам и разрежем на месте сгиба и так все полоски . Какого цвета квадраты самые большие по размеру? (слайд 6)

Дети : Квадраты большие красного цвета.

Апай Наталля : Какие квадраты больше по размеру зеленые или черные?

Дети : Квадраты зеленые больше по размеру, чем черные.

Апай Наталля : Какой квадрат самый маленький?

Дети : Самый маленький черный квадрат.

Апай Наталля : Накладываем узор на полотенца в следующем порядке : на самый большой красный квадрат накладываем зеленый квадрат углами к сторонам к первой фигуры, затем наложим самый маленький черный квадрат. Где расположен узор на полотенце ? (слайд 7)

Дети : По краю полотенца .

Апай Наталля : Начинаем работать с клеем, клеить можно по-разному : два из них наклеивают по бокам нижней части силуэта, а третий – между ними выше, соприкасаясь нижними углами с двумя другими. (слайд 8)

Апай Наталля : Чья работа готова выставляем на мольберт. Итак, наши работы готовы. Ребята, чье полотенце вам больше понравилось и почему?

Дети : Мне понравилось полотенце Ани , Вани, потому что они выполняли аккуратно.

Апай Наталля : Давайте сложим свои работы в посылку. (Слайд 9 – посылка с почтальоном Печкиным)

Апай Наталля : А еще наш народ любит играть в веселые игры. Какие удмуртские народные игры вы знаете ?

Дети : «Водяной» (Ву-мурт, «Игра с платочком» (Шляпаен шудон) и др.

Апай Наталля : Давайте и мы поиграем.

Проводится игра с полотенцем .

Берется удмуртское полотенце , как можно большей длины (для удобства игры) играют одновременно два человека. Ход игры контролирует воспитатель. Два ребенка берут полотенце с разных концов и по сигналу воспитателя, разворачиваясь вокруг своей оси, начинают в него заворачиваться. Игра идет до момента пока оба ребенка не соприкоснулись друг с другом. Воспитатель отмечает точку на полотенце , где они соприкоснулись. Далее обратно дети разворачивают полотенце и по линии точки соприкосновения полотенце складывается . Выигрывает тот, у кого длин края больше.

Рефлексия :

Что нового узнали?

Какие новые слова?

Что вам было трудно при выполнении вашей работы?

Что бы хотели смастерить или сделать своими руками на следующем занятии?

Апай Наталля : Сегодня мы сделали еще несколько шагов в изучении истории родного края, культуры и традиций удмуртского народа .

Публикации по теме:

Конспект занятия по рисованию «Полотенце и платочки» Цель: научиться рисовать полотенце и платочки Задачи: 1. Образование: o Изучить ритм o Подбирать точки разными кисточками o Гармоничные.

Добрый день,уважаемые коллеги!сегодня с детьми своей группы мы сделали групповую поделку -Лес словно терем расписной!дерево наше состояло.

Декоративная аппликация как средство развития творческих способностей детей среднего дошкольного возраста В сложившейся ситуации в экономике остро стоит проблема импортозамещения. В этой связи техническое образование в России выходит на лидирующие.

Конспект интегрированного занятия с использованием ИКТ в старшей группе «Русский народный женский костюм» Конспект интегрированного занятия с использованием ИКТ в старшей группе «Русский народный женский костюм» Цель: формирование у детей элементарных.