Псалом 6 для чего читают 9 раз. Псалмы на разные случаи жизни: какие и когда нужно читать. Псалом Давида. Ненадписанный у Евреев

Шестой псалом - молитва-прошение, написанная в форме беседы и размышления. Перед нами человек, находящийся в крайнем угнетении духа и в смятении. Из этого состояния мрака и крайнего душевного стеснения он обращается к Богу с мольбой о помиловании. О чтении этого псалма при смущении от угрозы Господней говорит свт. Афанасий в Послании к Марцеллину. Разными средствами в псалме передается тяжесть душевных мучений. Однако главным действующим лицом становится Господь, дающий ощущать Свое присутствие, милость и любовь и поэтому дерзновенно гнать врагов.

С первого псалма человек пускается в путь многообразной духовной жизни, в которой утренний опыт восхваления Бога сменяется вечерним мраком чувства богооставленности. В шестом псалме можно видеть описание крайнего бедственного положения молящегося. Это состояние охватывает душу и тело. Человек страдает душой и телом, у него множество врагов, и, самое страшное, он предчувствует Божий гнев и ярость. Но вместе с тем твердо его убеждение, что Господь слышит молитву, и поэтому он неотступен в своей вере и уповании на Бога, он как бы отстаивает свою верность Богу и ожидает от Него действенной защиты. Такой план псалма сближает его содержание с книгой Иова, а также с историей страданий Спасителя, уничижение Которого простиралось до крайней степени одиночества, претерпевания физических и душевных страданий и принятия тяготы богооставленности.

Неслучайно поэтому, что строки этого псалма звучат в чинопоследовании Таинства Елеосвящения: припев канона, аллилуйа в начале и 7-й прокимен, а также в качестве прокимна в Молебном пении о недужных и припевов канона за болящего. Другим важным местом звучания псалма является Великое повечерие. Действительно, это вечерний, почти ночной псалом: предстоящий сон как образ смерти навевает тревогу и чувство покинутости и одиночества, о котором хочется поведать Богу и открыть перед Ним и вместе заручиться Его поддержкой и ободряющей помощью. Это погружение во мрак ночи предполагает предощущение начала нового дня.

Толкования этого текста имеют довольно широкий спектр: от просто исторического - Давид в предчувствии заговора Авессалома (Лопухин) - до предвосхищения последнего суда Христова (свт.Григорий Нисский), перед которым человек находится в страхе.Кроме привычных толкований-руководств по каждому стиху каждого псалма (блж.ФеодоритКирский, свт. Афанасий Великий, ЕвфимийЗигабен) без специально акцента на определенных мыслях или темах для истолкования шестого псалма имеется ряд целостных текстов-бесед со своей целью, структурой и тематикой. Это краткое произведения свт. Григория Нисского «На шестой псалом», Беседа свт. Иоанна Златоуста на этот текст и «Слово на шестой псалом» прп. Анастасия Синаита.

В обращении к 6 псалму ярко видны интересы разных церковных авторов. Для одних, например, для свт. Григория Нисского, более близок богословский и философский подход, для других характерна практическая или аскетическая направленность толкования. Так, для свт. Григория Нисского самое интересное - это толкование надписания шестого псалма - «об осьмом», где находит простор обозрение последнего свершения и конечных судеб мира. Для свт. Иоанна Златоуста каждый стих становится источником для конкретных примеров и наставлений, касающихся добродетельной жизни с твердой верой на Промысл Божий. Он обсуждает такие понятия, как гнев в его применении к Богу, условия получения Божией милости, отношение к искушениям и скорбям и т. д. Для прп. Анастасия Синаита - это прекрасный отправной материал для пространного слова о покаянии.

Для свт. Григория Нисского шестой псалом занимает свое место в особой цепи духовного восхождения, каждое звено которой знаменуется очередным псалмом 1 . Так, «кто признал наследие, тот памятует о восьмом (Пс. 6) дне 2 , который служит пределом настоящего времени и началом будущего века. Особенность же восьмого дня та, что пребывающим в оный не дается уже времени на приуготовление добрых или злых дел; но чего семена посеет кто себе самому делами своими, рукояти того и воздадутся ему взамен. Поэтому, кто упражнялся в одержании сих побед, тому псалом вменяет в закон покаяние приносить здесь, потому что во аде старание о подобном сему не исполнимо». (О надписании псалмов 2, 11.)

Примечательно, что у свт. Григория Нисского существует особое краткое сочинение, посвященное толкованию именно шестого псалма, в котором подробно обсуждается его надписание. Со ссылкой на слова ап. Павла о духовности закона (Рим. 7:14) он отказывается видеть в этой восьмерице указания на обрезание и обряды очищения. Напротив, сами законные постановления для него указывают на тайны Нового Завета: «истинное обрезание действительно бывает в осмый день, и совершается каменным ножом. А под сим камнем, обрезывающим нечистоту, без сомнения, уразумеешь тот Камень, который есть Христос" 3 . Предметом же толкования на шестой псалом становится будущий век, лежащий за пределами времени, которое заключается в первых семи днях. Этот будущий век и называется восьмым, «потому, что за седьмым следует, но не допускающий по себе преемства в числе; потому что постоянно пребывает единым, не разделяемый на части ночным мраком. Ибо производит его иное солнце, которое сияет истинным светом… самых причастников сего света соделывая новыми солнцами, как в Евангелии говорит Слово: „тогда праведницы просветятся яко солнце“ (Мф. 13:43)».

Но в восьмой день совершится и суд Божий, перед которым душа человеческая находится в трепетном содрогании ввиду угрозы страшных мучений. «Посему то, как бы имея у себя перед очами страшные мучения, эту геенну, этот темный огонь, этого неумирающего червя совести, всегда грызущего душу стыдом и возобновляющего страдания напоминанием о сделанном в жизни худо, он обращается уже с молением к Богу, прося, „да не оною яростию“ предаст его обличение, ниже оным гневом наложит на него наказание за все, в чем прегрешил (Пс. 6:2)».

Иные темы обсуждаются в слове на этот псалом свт. Иоанна Златоуста. Его проповедь носит практический характер. Главной темой беседы становится милость Божия и условия ее получения: «все мы имеем нужду в милости, не все достойны милости… Она делает некоторый выбор, ищет достойного и способного принять ее». Первое основание получит милость - это немощь человека. Пророк просит о милости, потому что сам изнемог. Он представляет свою немощь для просьбы о милости и избавления. Человек немощен по природе, но немощен и в перенесении искушений, «ведь и скорбь, переносимая с благодарностью, может служить основанием к великому снисхождению и делать Бога милостивым к нам». Второй повод просить о милости - смятение. «Впрочем, некоторые полагают, что он говорит здесь о том смятении, которое происходит от греха, …Это особенно бывает во время порочных пожеланий, гнева и несчастий. От всего этого и душа и кости приходят в смятение, и взор извращается, и глаза смотрят беспорядочно». Следующее основание для получения милости - благость Божия. «Пророк непрестанно говорит: „Господи“, приводя это слово, как некоторое право на снисхождение и милость. И действительно, величайшая наша надежда в неизреченном Его человеколюбии, в том, что Он так готов оказывать снисхождение». И, наконец, необходимы наши собственные усилия, «потому что, если бы мы указывали и на немощь свою, и на смятение свое, и на благость Божию, и на все то, что он сказал, но не приложили должного с нашей стороны, то не было бы нам никакой пользы».

Всецело в аскетическом ключе псалом истолкован прп. АнастасиемСинаитом в «Слове на шестой псалом». Главная тема его толкования - покаяние. В самом начале слова прп. Анастасий перечисляет многообразные его появления и плоды: «Святой Дух наставляет Церковь, предлагая в шестом псалме учение об искреннем покаянии, подобающее началу постов. Через этот псалом мы научаемся тому, как умилостивить Бога. В нем изображены: неложное смирение истинно кающихся, исповедание [грехов], слезы, плач, обращение [к Богу], воздыхание, смятение совести, изнеможение, сокрушение о бесчисленных заблуждениях, спасение по милости Божией, усердное прибегание к Богу среди ночи, частое на ложе и постели воспоминание о содеянном в течение дня и благодаря этому посещение истинного Духа Святого под покровом проливаемых слез. И не только признаки истинного покаяния изображены в шестом псалме, но и то, что следует за этим: отпущение [грехов] и совершенное прощение, решительное отвержение от себя [делающих беззаконие], даруемая Богом сила молитвы, последующее за ней пристыжение бесов, а также спасение и воссоздание обветшавшего во грехах человека" 4 .

Слово на шестой псалом прп. Анастасия Синаита - характерный образец византийской церковной письменности VII в. Толкование лежит в русле сложившейся традиции, носит нравственно-аскетический характер. Вместе с тем это, несомненно, текст своей эпохи, пронизанной страхом перед настоящим и будущим, ощущением неустойчивости человеческой жизни и трепетом перед грядущим Божиим судом. Это не столько эсхатологические и апокалиптические чаяния, сколько острое ощущение своего недостоинства и греховности, зыбкости человеческой жизни. Поэтому, во-первых, именно этот псалом для автора имеет особую актуальность, а во-вторых, содержанием слова является тема покаяния. Само толкование нередко переходит в развернутую молитву-размышление, текст псалма в собственной молитве перелагается автором в близких и актуальных для него понятиях и категориях. В завершение следуют истории-примеры о живительной и спасительной силе покаяния, «побуждающие нас к покаянию и обращению к Богу». Один из рассказов приведен из древности (про ап.Иоанна Богослова) со ссылкой на свт. Климента Александрийского, другой (о пропитанном слезами платке покаявшегося разбойника) - из современности, о событиях, произошедших «в нашем веке при Маврикии, императоре христиан».

Остановимся на некоторых образах и понятиях псалма.

В третьем стихе читаем две параллельные фразы: Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя. «Под костями здесь разумеет он всю силу; под смятением - поражение, наказание, мучение» (свт.Иоанн Златоуст). Учитывая особенность еврейской поэтики, это слово можно понимать как просто указание на здоровый человеческий организм, целостность которого нарушена от постигшей его скорби. Помимо буквального понимания костей как опоры человеческого тела, помимо характерного для еврейского поэтического языка приема под частью подразумевать целое, в святоотеческой литературе этот образ получил символическое наполнение. Так, свт. Григорий Нисский под костями понимает целомудренные помыслы, которыми сохраняется целостность и здоровье души. «Из мест своих вышли „кости“ мои, разорвалась взаимная между ними связь. Костями же называет целомудренные помыслы, поддерживающие собою душу» (свт. Григорий Нисский. На шестой псалом) 5 .

В аскетическом ключе под костями можно понимать добродетели, как у прп. Анастасия Синаита: «Какие это кости? - Вера, разум, надежда, любовь, целомудрие, воздержание, праведность, благочестие, кротость, смиренномудрие. Сии-то кости у меня сокрушены, потрясены и повреждены».

Выражение четвертого стиха: И ты, Господи, доколе? - может вызывать ряд недоумений. О чем здесь вопрошает автор псалма? Что это за воздыхание? Как будто человек пытается требовать от Бога ответа. Так, прп. Анастасий Синаит усматривает в этом вопросе некое страшное дерзновение: «Что пророк имел в виду, не сказано, но с высоты уныния и скорби нечто страшное и дерзновенное возжелал сказать Богу, но сдержал себя и не дерзнул произнести таковое, но лишь произносит: „и Ты, Господи, доколе?“. Вот, Владыко, Ты знаешь все мои несчастья беды и страдания. Ты видишь всю вражду против меня, видишь плоти моей страстное разжение и восстание, видишь, как разбойники нападают; видишь, как лета мои быстро протекли и сила ослабела. Посему, Господи, доколе Ты не сжалишься надо мною? Доколе не защитишь? Как долго будешь презирать меня? Как долго будешь медлить? Доколе не наказываешь, доколе не помилуешь и не избавишь меня?»

У других отцов читаем более мягкое понимание этого вопроса, почти равное испрашиванию милости. «А слово: „доколе“ есть выражение человека, не оскорбленного или негодующего, но скорбящего, сетующего и изнемогающего под бременем искушений» (свт.Иоанн Златоуст). Это воззвание звучит полным веры дерзновенным обращением к Богу. Это откровенное размышление перед Богом, принесение Ему в полном доверии своей тяготы и смятения. «Посему, что медлишь исцелением? говорит Пророк. „И Ты, Господи, доколе“ не окажешь „милости?“ Не видишь ли, как близка к смерти жизнь человеческая? Решительную минуту жизни нашей предупреди обращением души моей, чтобы застигшая смерть не сделала бездейственным всякого средства к уврачеванию. Ибо в смерти никому не будет уже возможности болезнь, причиненную ему грехом, уврачевать памятованием о Боге; потому что исповедь имеет силу на земле; а во аде сего нет» (свт. Григорий Нисский).

Интересным и любопытным является стих 6: «Яко несть в смерти поминаяй Тебе». На первый взгляд может показаться, что, умерев, пропадает тот, кто мог бы помнить о Боге, то есть нет жизни после смерти. Для псалмопевца это аргумент и основание просить Бога о милости, потому что, если он умрет, то не сможет хвалить Его. Строки о смерти и аде чрезвычайно интересны для понимания ветхозаветных представлений о загробной жизни. Ветхозаветный ад, или шеол, - место, где можно лишь условно говорить о существовании там людей. Пребывание там, собственно загробная жизнь - лишь «тень существования, бесцельная и безрадостная"6. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова есть также яркие строки, отражающие мрачный и пессимистический взгляд иудеев на загробную жизнь: «Кто будет восхвалять Всевышнего в аде, вместо живущих и прославляющих Его? От мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живый и здоровый восхвалит Господа» (Сир. 17:24–26). Также см. яркую параллель в Пс. 113: «Не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже всинизходящииво ад, но мы, живии, благословим Господа отныне и до века» (Пс. 113:25–26).

Иначе это место осмысляется у свт. Иоанна Златоуста и блж. ФеодоритаКирского. Святые отцы утверждают, что Давид знал учение о воскресении, а слова эти не значат, что «наше бытие оканчивается с настоящей жизнью», они означают, что «после отшествия отсюда покаяние уже не может иметь места» (Беседа на псалом 6). Свт. Григорий Богослов объясняет такой порядок: «Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного» (Слово 15). А Евагрий Понтийский неожиданно предлагает прочитать этот стих по-другому: «Помнящий о Боге, сказавшем: Я есть жизнь, не пребывает в смерти» (Scholiain psalmos). То есть сглаживается временная перспектива и весь смысл переносится в план настоящего, где и само настоящее становится вечным. Кто помнит о Боге, уже живет Им, и смерть не может эту жизнь разрушить.

6 :1,2 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.
2 Господи! не в ярости. Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.
Давид не просит отменить обличения и наказания, нет. Он просит Бога это делать – так сказать, в «спокойном состоянии».
Давиду не хочется, чтобы Бог обличал его в ярости или гневе.

Возникает вопрос: неужели Бог на ТАКОЕ способен? Может ли быть такое, чтобы во гневе зашло солнце у Бога и разум Его помрачился? Никак.
Просто Давид просит Его об этом, исходя из опыта человеческого: человеку очень легко во гневе по причине «захода солнца» и помрачения в «голове» - вынести любой приговор тому, кто стал причиной гнева. Поэтому Давиду не хотелось бы попасть под «горячую руку» Бога.

6 :3-5 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;
4 и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?
5 Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,
Не просто просит помиловать его Давид, но и помочь стать лучше и чище. Давид понимает, что Бог может на него рассердиться, стало быть, было за что.
Но он очень не хочет сердить Владыку, поэтому пытается найти хотя бы какие-то смягчающие обстоятельства своим неразумным поступкам: он немощен и потому не может иногда поступать правильно.
Давид верит, что только Бог может исцелить его и сделать кости его крепкими, и тогда он сможет стать лучше (самому Давиду - это, похоже, не под силу. Как и всем нам, потомкам Адама, грешникам).

6 :6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?
Давид не хочет идти путём смерти, он любит жизнь и Бога, давшего возможность жить и Давиду. Он знает, что гроб - это небытие для человека и в могиле никто не сможет оценить замысел Бога, прославив Его за этот восхитительный замысел для всего человечества. Давид не желает попасть в число мёртвых у Бога (Давид не верил в загробную жизнь).
Он понимает, что от мёртвых Богу – нет никакого проку, вот почему Бог и медлит с наказанием и терпит грешников земли так долго, иначе бы давно уже мёртвая тишина стояла над планетой. Ведь всё же кое-что от образа и подобия Божьего ещё теплится в людях, вот Бог и возится с нами, до поры до времени, ожидая пока мы повзрослеем и пожелаем обрести Его для себяв вечности.

6 :7,8 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою.
8 Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих.
Давид каждый свой день завершает глубоким АНАЛИЗОМ прожитого, у него много врагов - и не только внешних, но и внутренних также; воздыхания его - о беспросветности своего бытия и невозможности поступать праведно в абсолюте - измучили его и не дают покоя. Такие терзания могут происходить с каждым служителем Бога, желающим угождать Ему, но сталкивающимся с препятствиями в этом. Хуже, если человек всем в своей жизни и собою очень доволен (Лука 18:11).

6 :9-11 Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего,
10 услышал Господь моление мое; Господь примет молитву мою.
11 Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно.
Но Давид верит, что Бог услышит мольбы и стенания его и поможет выдержать нападки всяких врагов. А сами враги - исчезнут в конечном итоге борьбы с ними. И эта вера помогала Давиду жить в своих обстоятельствах, но при этом - не терять радости и жизнелюбия.
А если бы Давид позволил себе упасть духом совсем – враги его и Божьи, ещё больше бы возрадовались: вот, дескать, какого орла уложить на лопатки удалось! Но Давид не дал повода для такой радости - ищущим повода, вместо слез, депрессии и апатии ко всему и вся, или самоубийства - Давид взвесил все «за» и «против» и ДАЛЬШЕ пошел к Тому, кого он любил.

Объявления

6 Псалом Давида - объяснение (Видео)

Псалом 6

МИЗМОР ВАВ

Согласно мидрашу, история с Вирсавией произошла, когда Давиду было 45 лет. Вскоре после смерти первенца Вирсавии, говорит этот мидраш, Давид тяжело заболел. Болезнь эта длилась 13 лет , в течение которых он был практически прикован к постели, так что многие были уверены, что за грех с Вирсавией и убийство Урии Всевышний все же приговорил его к смерти. Как считается, в дни этой болезни Давид и написал 6-й псалом, который рекомендуется читать страдающим тяжелым заболеванием как личную молитву об исцелении.

Всевышний, спустя 13 лет откликнулся на мольбу Давида, послал ему полное выздоровление и дал соединиться с Вирсавией, чтобы на свет мог появиться Соломон. (Люкимсон)

Этот псалом, молитва кающагося грешника о смягчении испытываемаго им на себе гнева и наказания Божия.

В Христианской Церкви 6 Псалом с древних времен признается псалмом покаянным и по содержанию своему действительно представляет молитву к Богу о помиловании, произнесенную среди тяжких телесных и душевных страданий псалмопевца. (Вишняков)

Этот псалом известен как первый покаянный псалом из семи псалмов покаяния. Пс. 6; 31; 37; 50; 101; 129; 142. И, конечно же, его слова вполне соответствует духу кающегося человека, ибо выражает одновременно печаль (ст. 4, 7, 9), смирение (ст. 3, 5) и ненависть к греху (ст. 9), что является вернейшим признаком сокрушенного сердца, обращающегося к Богу. (Сперджен)

Этот псалом, он один из тех, который почти каждый знает наизусть. Он дважды читается в будние дни, которые не имеют праздничного характера, и является центральной частью моления, называемого НЕФИЛАТ АПАИМ = падение лицом. (З. Дашевский)

По традиции, этот псалом читают припав лицом к правой руке — в утренней молитве; Вот почему эта молитва носит название Нефилат Апаим = Припадание лицом, — выразительный жест, характерный для напряженной и искренней молитвы.

В Нефилат апаим читают 25-ю главу из книги Теилим с небольшими добавлениями - сидя, спрятав лицо как бы из-за страха пред Шхиной, находящейся перед нами. Во время Нефилат апаим садятся, склонив лицо на руку, только в помещении, где есть свиток Торы. Т.е. свиток Торы = Священное Писание образ присутствия Судии и Бога.

Чтение Шма с закрытыми рукой глазами, а также припадание к руке. Каков символ? Пятерня имеет вид трех букв иврита ШИН-ДАЛЕТ-ЙЮД - Имя Бога - ШАДДАЙ = Всемогущий. Мы припадаем к Богу.

(При исключительных обстоятельствах там разрешается читать 25-ю главу Теилим стоя.) Однако если в помещении свитка Торы нет, весь «ТАХАНУН = моление» читают стоя.

Иудейский комментатор Торы рабби Бахья объясняет, что это «припадание лицом» имеет тройное значение:

1) Оно выражает благоговение и почтение в присутствии Шхины;

2) Оно выражает также сожаление и раскаяние;

3) Оно символизирует полную покорность Б-гу вплоть до полного самоуничижения и самопожертвования, как если бы все ощущения и чувства прекратили свое существование.

Главная часть "Тахануна" - исповедь в грехах и НЕФИЛАТ АПАИМ = припадание лицом. Во время чтения исповеди принято слегка ударять себя в грудь кулаком правой руки при каждом слове.

В Новом Завете в притче о мытаре и фарисее отображена эта традиция НЕФИЛОТ АПАИМ.

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк.18:13)

Этот псалом читают, когда испытывают чувство раскаяния, а так же перед молитвой о жизненно важном деле. Царь Давид составил его, когда был тяжело болен, и враги обступили его со всех сторон. Одновременно тут рассказывается о народе Израиля в изгнании, судьба которого похожа на судьбу автора Псалмов (Радак).

Давид видит в своей болезни посланное ему Богом наказание за какой-то грех. И такой диагноз иногда верен: некоторые недуги действительно порождены неисповеданным грехом в жизни человека (1Кор. 11:30).

30 От того многие из вас немощны и больны и немало умирает.

31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.

32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. (1Кор.11:30-32)

Но это, безусловно, не всегда так. Иногда Бог допускает болезнь, чтобы она стала контрастным фоном для проявления Его могущества и славы (Ин. 9:3; 11:4)

2 Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?

3 Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии. (Иоан.9:2,3)

или почвой для произрастания духовных плодов (Рим. 5:3),

3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,

4 от терпения опытность, от опытности надежда,

5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Рим.5:3-5)

или чтобы предотвратить грех (2 Кор. 12:7),

7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. (2Кор.12:7)

а также в качестве естественного следствия изнурительных трудов (Флп. 2:30) или старения (Еккл. 12:3-6).

Когда бы ни поразил нас недуг, что мы должны сделать?

1. удостовериться, что за нами нет неисповеданного греха.
2. попросить Господа осуществить Свой замысел, включающий в себя нашу болезнь, и впоследствии исцелить нас.
3. обратиться к врачам и лечиться лекарствами, но при этом помнить, что мы должны верить в Бога, а не в средства, которые Он применяет (2 Пар. 16:12).

Всякое исцеление - от Господа, как чудесное, так и самое обычное. Если в каком-то конкретном случае Бог не избрал для человека исцеление, то Он даст благодать страдающему или умирающему. Обычно время для дарования благодати умирающему приходит не раньше, чем это необходимо в жизни данного человека. (Макдоналд).

И конечно же, в этом псалме есть некий мессианский намек, как и в любом псалме книги Теилим. Здесь болезнь за грех Давида, через аллегорию показывает нам страдания Искупителя, о Котором написано у пророка Исайи:

4 Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего на Нем, и ранами Его мы исцелились. (Ис.53:4,5)

Давид страдал за свой грех - Машиах за грех народа.

Этот псалом под номером шесть. В иврите он надписывается буквой ВАВ = ו , котрая имеет числовое значение 6.

Переводится же слово ВАВ = гвоздь. Наверное понятна причина физического мучения Мессии за грех мира когда он был прибит четырьмя гвоздями к древу креста. ВАВ = 6. Бавли Йома говорит о 6 месяцах болезни Давида. В шестой день и распят был Христос четырьмя гвоздями . Когда мы пишем название этой буквы полностью тремя буквами — ВАВ — числовое значение букв составляет 13. Может быть 13 лет болезни Давида, имеет аллюзию с этой гииматрией.

Когда-то Давид сам провозгласил тяжесть наказания за «грех богача» отобравшего овцу бедняка. Достоин смерти человек, сделавший это. И за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал это, и за то, что не имел сострадания. (2Цар.12:6)

Четырех-кратным горем в своей семье был наказан Давид. Все четыря горя коснулись через его детей. 1. Новорожденный от Вирсавии умер. 2. Фамарь изнасилована Амноном первенцем. 3 Амнон убит Авессаломом. 4 Авессалом восстал на отца и погиб.

Сын Божий принимает наказание, которое предназначалось нам. Христос по плоти, есть Сын Человеческий. Он прибит четырьмя гвоздями на крестном жертвеннике при казне от язычников. Страдание по плоти нашего ради прощения. Гвоздь = ВАВ, как грех, который причиняет болезнь Искупителю. Через Его страдание, нам даровано прощение. (ПВ)

6.1 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.

а7 Въ конeцъ, въ пёснехъ њ nсмёмъ, pал0мъ дв7ду, ѕ7.

1. ЛАМНАЦЭ ЯХ БИНГИНО Т АЛЬ-hАШЕМИНИ Т, МИЗМО Р ЛЕДАВИД.

Шеминит - восьмиструнный инструмент (Раши).

Сопровождение псалма на шеминит напоминает о приходе Машиаха, потому что для Храма предназначен семиструнный инструмент.., для дней Машиаха - восьмиструнный.., для Мира Грядущего - десятиструнный (ВТ. Арахин 13б).

Число семь символизирует связь Всевышнего с сотворенным Им миром. Она лучше всего проявляется в седьмом дне недели - Субботе. А вот число восемь символизирует обновление. Именно обновлению посвящена эта молитва. В нем говорится, что после любого падения можно встать и начать жизнь сначала. Только покинув этот мир, невозможно исправить содеянное. (Левинов)

Псалом Давида , то вначале Давид составлял псалом, а потом на него снисходило пророчество. Что и видим на примере псалма. Личные просьбы и стенания, а конец псалма - пророчество.

Христианский комментарий относит слово «о осьмем » к миру грядущему - к восьмому дню. А слово «в конец » к концу этого мира, или же к концу человеческой жизни. И если рассмотреть этот псалом, то возможно увидеть пророчества о грядущем. Т.е. - о суде и наказании в мире будущем. (ПВ)

6.2 Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.

в7 ГDи, да не ћростію твоeю њбличи1ши менE, нижE гнёвомъ твои1мъ накaжеши менE.

2. АДОНАЙ АЛЬ-БЕАПЕХА ТОХИХЭ НИ, ВЕАЛЬ-БАХАМАТЕХА ТЕЯСЕРЭ НИ.

«Зерно очищается ветром, а душа — наказанием». Было бы безумием молиться о том, чтобы Бог удержал руку, наносящую столь целительные раны. Давид не просит, чтобы Бог удержал Свой жезл, ибо не хочет лишиться скрытого благословения. (Сперджен).

Слишком туго натянутый лук ломается, и чрезмерное изобилие влаги сгноит посеянное. Давид просит не увеличивать страдания его, чтобы послужили они пользой для него, а не погибелью. (ПВ)

Всяк верующий знает из опыта своего, что редко очищение приходит без страданий, и нет искупления без принятия кары. Мудрецы поведали нам, как страданием путь проложен к Свету Торы, к Земле Израиля и к Грядущему Миру. И «наказывает Г-сподь кого любит и благоволит, как отец к сыну своему » (Притчи 3:12). (Эскин).

Если Ты будешь обличать меня из-за грехов моих - не в гневе Твоем обличай меня, но так, чтобы я мог выдержать (Раши).

Сказал р. Элазар: Вот притча раскрывающая содержание этого стиха. Один царь разгневался на сына своего. Обнажил меч и дал зарок обрушить его на голову сына. Но когда царь одумался и осознал, что по смерти сына некому будет наследовать его царство, то уже невозможно было отменить зарок. Как он поступил? Вложил мечь в ножны и шлепнул ими сына по голове. Получилось - что и сын остался в живых, и зарок не нарушил. (Ялкут Шимони).

Авигдор Эскин приводит другую притчу: Есть притча про царя, разгневовавшегося на сына своего за прегрешения, и объявившего, что побьет его крупным камнем. Как смягчилось сердце его, решил не карать так сурово, но приговора отменить не мог. Тогда разбил камень на множество. Осколками малыми забросан был сын, но смертельного вреда не причинили они ему.

Не во гневе - посылай мне заслуженное мной наказание, но не сразу, а постепенно, чтобы я смог его вынести (Радак).

Мидраш Теилим (6,3) связывает стих с двумя следующими стихами Писания: Сказала община Израиля Всевышнему: Владыка мира! Хотя сказано - кого любит Господь, того обличает (Притчи 3,12), но «не в гневе Твоем обличай меня ». И хотя сказано - счастлив человек, которого Ты, Господи, поучаешь (Пс. 94,12), но «не в ярости Твоей поучай меня ».

Считается, что человек должен воспринимать страдания с любовью, и тогда единственное, о чем здесь просит Давид чтобы упрек или удар были даны ему не в состоянии гнева Всевышнего. Чем гнев отличается от ярости, обсуждается во многих комментариях. Мальбим - непревзойденный мастер по объяснению тонких различий в синонимах, говорит, что гнев проявляется внешним образом и не обязательно соответствует внутреннему состоянию. Педагогу в случае, если его воспитанник провинился, и заслуживает упрека, очень рекомендуют мудрецы показать, как он сильно сердится на своего воспитанника, но только при одном условии, что он уже перестал сердиться. То есть, сам по себе гнев является внешним проявлением реакции на поведение ученика, тогда как ярость (яростный гнев), наоборот, как объясняет Мальбим, это состояние внутреннего кипения, при этом, ярость может быть внутри и не обязательно проявляться внешне. Так вот, Давид здесь просит, чтобы Всевышний, если требуется наказывать, сделал это не в состоянии гнева и не в состоянии ярости (З. Дашевский)

Гнев человека не творит правды Божией. (Иак.1:20)

Если сравнить с книгой Иеремии, то мы видим, что Иеремия говорит: Наказывай меня, но только «бе-мишпат» , то есть в меру, не выходя из берегов. Мидраш говорит: Хороши страдания, страдания надо любить, но нет сил выдержать гнев и ярость. (Дашевский)

6.3 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;

г7 Поми1луй мS, гDи, ћкw нeмощенъ є4смь: и3зцэли1 мz, гDи, ћкw смzт0шасz кHсти мо‰,

3. ХОНЭ НИ АДОНАЙ КИ УМЛА ЛЬ А НИ, РЕФАЭ НИ АДОНАЙ КИ НИВhАЛУ АЦАМА Й.

Слово ХАНЭНИ = помилуй меня, происходит либо от слова ХЕН = миловидный, вызывающий милость. Либо оно обозначает просьбу от слова ХИНАМ = дать задаром. В любом случае, по-видимому, это слово намекает на одну из сторон Божественного милосердия - ХАНУН = милующий, милосердный. (З. Дашевский)

Иисусова молитва на иврите: АДОНАЙ ЙЕШУА hАМАШИАХ БЕН ЭЛОhИМ ХАНЭНИ hАХОТЭ = Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешнаго.

Не продлевай гнева Твоего, так как ослабел я, и достаточно мне. Исцели меня, Господи, от ударов, которые получил я: ведь потрясены кости мои (Мецудат Давид).

Кости - то что держит тело человека. Кости - твердыня, мощь и сила. (Мощи на славянском - кости, и то что остается когда плоть истлевает). Давид расслаблен. Та мощь и сила что была прежде, ее нет. Он немощен, обессилен. (ПВ)

6.4 и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?

д7 и3 душA моS смzтeсz ѕэлw2: и3 ты2, гDи, док0лэ;

4. ВЕНАФШИ НИВhАЛА МЕО Д, ВЕАТА АДОНА Й АД-МАТА Й.

И душа моя потрясена сильно из-за страха, что умру я от болезни (Радак).

Спаси душу мою, чтобы не умереть мне от болезни (Радак).

Спаси меня не из-за праведности моей: знаю я, что согрешил. Но по милости Твоей - спаси меня (Радак).

Ктив - АТ = Ты (ж.р)

Кри - АТА = Ты (м.р)

Вот кажется, что скалой страшной наказание надвисло. Не плоть одна, но и душа смятена, неужто времени не осталось еще в этом мире переродиться?

Если больной, уверен в том что уже едет врач способный излечить от недуга, но задерживается, а тогда и крик - доколе?

Так и с Израилем бывало в изгнании, когда казалось, что стерт будет вот-вот с лица земли. Поэтому написано слово АТА = Ты - без должной третьей буквы hей. Почему прописано так? Потому что нет связи в полной мере между Израилем в изгнании и Господом. (Эскин)

Еще одно объяснение ктив у кри этого псалма: Толкование М. Ротмистрского. Оно основывается на идее из ХаЗал, которую привел Раши в комментарии на Дворим.

Твердыню, тебя породившую, ты запамятовал запамятовал. (Означает:) ты забыл. А наши мудрецы толковали: Когда Он желает благотворить вам, вы гневите Его и (тем самым как бы) ослабляете (תש ) силу Его благотворить вам [Сифре].
Ат вместо ата , то есть женский род вместо мужского рода в слове Ты, указывает на слабость. Т.е. это молитва, доколе это будет так, что наши грехи как бы отбирают у Тебя силу. (Мойше Ротмистрский)

Человек в скорбях, несчастиях и болезнях не видит Силу Его. И Имя Его и престол Его укорочены (см. Пс.9), сокрыты от глаз скорбящего. Это сокрытие и слепота скорбящего «уменьшают» и «ослабляют» силу Его. (ПВ)

Тот, кто осознал свой грех, хорошо понимает, что, когда долго ожидаешь милости Господней, минуты кажутся часами, а часы — годами. Мы ожидаем пришествия

благодати более, нежели стражи — утра. Как написано в 6 покаянном, 129 псалме:

6 Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи - утра, более, нежели стражи - утра. (Пс.129:6)

Встревоженный дух наш искренне вопрошает: «Господи, доколе?» (Сперджен)

Потерявший благодать Духа Божьего с нетерпением ждет возвращение потерянного сокровища. Серафим Саровский 1000 дней и ночей (почти три года) стоял на камне с молитвой о возвращении благодати. Каждый кто лишен дара, каждый день нетерпеливо всматривается и не видит избавления. Это те самые слова «Доколе Господи». Но Бог медлит лишь для того чтобы человек согрешивший и поправший драгоценность научился ценить бесценный дар. Не мечут бисера перед свиньями, но дарят тем, кто будет ценить его. Не дарят детям драгоценности, но взрослым. (ПВ).

6.5 Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,

є7 Њбрати1сz, гDи, и3збaви дyшу мою2, сп7си1 мz рaди млcти твоеS:

5. ШУВА АДОНА Й ХАЛЕЦА НАФШИ , hОШИЭ НИ ЛЕМА АН ХАСДЭ ХА.

Что обозначает слово "вернись" - "тшува"? Мы видим пример в Торе, когда Моше просит Всевышнего после истории с золотым тельцом: Вернись от того, чтобы горел Твой гнев на этот народ . Это просьба отступиться от той жесткой позиции, которую человек не в силах выдержать, и перестань гневаться! Это, безусловно, соответствует тому, что сказано во втором стихе: Не в гневе Своем упрекай меня . Слово ТШУВА в Танахе по отношению к Всевышнему всегда обозначает отойти от того жесткого решения, которое Всевышний принял. (р. Дашевский)

Обратись Господи. Если Ты отвернулся от меня, когда я отвернулся от Тебя, то обратись же ныне ко мне, ведь я обратился сделал ТШУВУ. ШУВА = Обратись и Ты. Я принес покаяние. ТШУВА - обращение, возвращение покаяние.

Он не обратит на нас свет лица Своего если мы не обратились, не возвраились к Нему. (ПВ)

Боже! Восстанови, обрати , верни нас = ЭЛО h ИМ h А ШИВЭ НУ; да воссияет лице Твое, и спасемся! (Пс.79:4)

«Спаси меня ради милости Твоей». Давид знал, к какой руке Господа взывать. Не к левой руке Господа он воззвал, не к справедливости Господней, а к правой руке, к милости. Давид слишком хорошо знал свое нечестие, чтобы полагаться на совершенные им добрые дела и уповать на что-то, кроме благодати, милости Божьей. (Сперджен)

6.6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?

ѕ7 ћкw нёсть въ смeрти поминazй тебE, во ѓдэ же кто2 и3сповёстсz тебЁ;

6. КИ ЭН БАМА ВЕТ ЗИХРЭ ХА, БИШЪО ЛЬ МИ ЙОДЕ-ЛА Х.

Во гробе кто будет славить Тебя?

И именно это Христос имел в виду, когда сказал:

Не молю, чтобы Ты взял их из мира , но чтобы сохранил их от зла. (Иоан.17:15) (М. Генри).

Не прерывает Бог жизнь человека, но дает время стать лучше. В самую лучшую минуту забирается человек. Или уже не станет лучше, или же станет хуже. (ПВ)

Что пользы в крови моей, если сойду я в могилу? Разве прах прославляет Тебя, разве возвещает истину Твою? (Пс. 29,10).

11 Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? (Пс.87:11)

25 Ни мертвые восхвалят Господа , ни все нисходящие в могилу;

26 но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуия. (Пс.113:25,26)

«Господи, если Ты пощадишь меня, то я буду славить Тебя. Если же я сойду в могилу, то моя бренная хвала смолкнет на время; если же я окажусь в аду, то уже никогда не буду славить Тебя. Из пылающей преисподней не исходит песен благодарения. (Сперджен)

18 Ибо не преисподняя славит Тебя , не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою.

19 Живой, только живой прославит Тебя , как я ныне: отец возвестит детям истину Твою. (Ис.38:18,19)

Не только живой телом, но живой и духом, праведник не лишеный Духа Святого.

Если человек здесь не научился славить Бога за милости и дни возможности раскаяния и добрых дел, (т.е. за всю свою жизнь данную Творцом), то там, в Шеоле, он и подавно не сможет возносить славословие и благодарение. Там где нет изменения, и когда уже упущена возможность. (ПВ)

Упоминается же в сем псалме о смерти и о суде. Почему Пророк и сделал такое надписание «в конец о восьмом». То есть, дверь покаяния заключена для отшедших отсюда. И тем, которые в настоящей жизни не воспользовались врачевствомъ покаяния, невозможно исповедание о грехе своем принести Богу там. Слова эти подтверждает и притча о девах. Ибо узнаем из нее, что юродивыя девы с угасшими светильниками остались вне дверей брачного чертога, и хотя ударяли в двери, но были отосланы и лишены входа в чертог. Жених сказал им: идите прочь, не вем вас (Мфѳ. 25, 12). Посему-то блаженный Давид, по совершении этого сугубого греха, приносит Богу сию молитву, прося исцелить его, потому что в той жизни не имеет уже места врачевство покаяния. (Феодорит)

Не мертвые восхваляют Господа, ни все нисходящие в могилу (Псалом 115:17).

Там будет плач и скрежет зубов (Мф.8:12). Не испытают этого плачущие здесь, но они получат великое утешение там: блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4); горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк.6:24). Пусть выслушают имеющие золотые кровати , какая была кровать у царя, - не украшенная драгоценными камнями, не испещренная золотом, но омытая слезами, как инаписано в следующем стихе. (Златоуст)

6.7 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю (потопляю ) ложе мое, слезами моими омочаю постель мою.

з7 Ўтруди1хсz воздыхaніемъ мои1мъ, и3змhю на всsку н0щь л0же моE, слезaми мои1ми постeлю мою2 њмочY..

7. ЯГА ’ТИ БЕАНХАТИ , АСХЭ ВЕХОЛЬ-ЛА ЙЛА МИТАТИ , БЕДИМЪАТИ АРСИ АМСЭ .

Это ночной псалом. После утренней молитвы (3 псалом)

6 Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня. (Пс.3:6)

и вечерней молитвы (4 псалом)

9 Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности. (Пс.4:9)

следует ночная молитва (6 псалом).

7 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. (Пс.6:7) (Грюнцвайг)

Воздыхания и слезы: Без боли ребенок не рождается, и без страданий сердце не очищается. (Эскин)

Все комментаторы и переводчики на русский замечают неточность перевода слова омываю АСХЭ.

‎שָׂחָה‎ = A(qal): плавать . C(pi): затоплять .

Точнее перевести так: затопляю слезами постель свою ...
Здесь ремез на потоп очищающий землю от греха (земля сердца очищающаяся слезами покаяния) и на ковчег который плавал в водах очищения.

В сети популярен афоризм:

У души не будет радуги, если в глазах не было слез. Или:

Там где нет дождя слез, не будет радуги прощения.

13 Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею.…. и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти . (Быт.9:13-16) (ПВ)

О раскаянии и слезах Давида рассказывает Ялкут Шимони (Шмуэль 165):

В славянской Библии шестому псалму предшествует такое надписание: В конец, в песнех о осмем, псалом Давиду . В Псалтири на русском языке надписание читается так: «Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида». О значении слов «начальнику хора» сказано выше, при объяснении двух предыдущих псалмов. Выражение «на восьмиструнном» означает то, что псалом должен быть положен на ноты восьмиструнного музыкального орудия. Что касается славянских выражений надписания, то они тоже не в первый раз употреблены (см. ). В конец означает, что псалом по содержанию своему относится к кончине веков, т.е. ко времени Грядущего Мессии, или, что то же, ко времени пришествия Христа Спасителя; в песнех о осмем значит, что псалом предназначен составителем его для пения с аккомпанементом музыки на осмиструнном орудии. Псалом 6 содержанием своим представляет молитвенное исповедание, или сердечное покаяние Давида пред Богом. Но вместе с тем он служит наилучшим выражением глубокого, искреннего покаяния во грехах всякой души христианской, обремененной тяжестью грехов; а потому, как покаянный псалом, он внесен в состав великого повечерия, читаемого во время Великого поста – времени всеобщего покаяния христиан.

Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

Ярость означает негодование, сильную, высшую степень гнева; этим словом чаще всего выражается мгновенная вспышка гнева, за которым следует отмщение, или наказание. Гнев и ярость Господни, по учению псалмопевца, проливаются () на людей, не подающих никакой надежды к нравственному исправлению и возрождению, а лишь более и более утверждающихся в греховном настроении, на ожесточенных грешников. Пророк, сознавая свою виновность пред Богом, не просит об освобождении его от наказания; а только, надеясь на милость и долготерпение Божие, молит обличить и наказать его не во гневе и не с яростью. Он не отрицается от заслуженных и временных наказаний, которые исправляют и привлекают человека к Богу; но боится того страшного наказания, когда Господь отвратит лице Свое и осудит человека на вечную казнь. И потому молится так же, как молился Иеремия пророк за прогневавший Бога народ иудейский: «Накажи нас, Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленных нас сотвориши» (). Гнев и ярость означают здесь одно и то же, равно как и слова обличиши и накажеши выражают, можно сказать, одно и то же: пророки и вообще ветхозаветные богодухновенные писатели имеют обыкновение повторять свою мысль разными словами и выражениями, для наилучшего выяснения мысли.

Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя, и душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе?

Немощен есмь (от слова «немощь») значит – не могу, не имею силы, бессилен, слаб не телом только, но и душею. Словами смятошася кости моя пророк выражает слабость телесную, а словами душа моя смятеся зело выражает слабость души, которая, с одной стороны, служит причиной поползновения ко греху и нетвердости, неустойчивости в добродетели, а с другой, является последствием страха суда Божия за грехи. Болезни и различные страдания телесные являются последствием греха (). Испытав на самом себе то и другое состояние, Давид выражает это в молитвенном исповедании пред Богом: смятошася кости моя , т.е. кости мои потрясены и душа моя сильно потрясена; а потому и просит у Господа Бога исцеления, и как бы так говорит: «Ты, Господи, Праведный Судия, но вместе и Милостивый Владыка, накажи меня по правде Твоей, но и помилуй по милости Твоей; воззри на мои грехи не как на преступные действия злой воли, но как на несчастные проявления слабости души моей, моей немощи, воззри на них со свойственным Тебе милосердием и состраданием и, как Всеблагий Врач душ и телес, исцели меня, чтобы мне не погибнуть от гнева Твоего. Я заслужил праведный гнев Твой, Господи, и раскаиваюсь во грехах, ожидаю милости». И Ты, Господи, доколе – я изнемогаю под бременем греховных искушений и чувствую на себе тяжесть гнева Твоего; но доколе продолжится такое тяжкое состояние мое?

Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея.

Обратися значит: поворотись лицом ко мне, не отвращайся от меня. Выражение это взято от тех, которые, разгневавшись, отвращаются и не хотят смотреть на прогневавших или провинившихся. Как солнце лучами своими освещает, согревает и оживляет тела, так и Бог, взирая на человека благоволительным оком, просвещает, согревает и оживотворяет душу. Поэтому у псалмопевцев, как и вообще у священных писателей, нередко употребляются выражения: обратися, обрати лице Твое на ны , и наоборот: отвратися, отврати лице Твое от моих , первое – в смысле благоволения, милостивого расположения, а второе – в смысле негодования, ярости и гнева. Душа моя, говорит пророк, потрясена, скорбит и мучится; воззри же на меня, Господи, милостивым Твоим оком и избави душу мою от угнетающей ее скорби; и спаси меня от угрожающего мне за грехи мои вечного осуждения, спаси не ради моего недостоинства, но ради милости Твоея.

Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?

По русскому переводу: «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» Слово поминаяй означает деятельное памятование о Боге, или хождение пред Богом, угождение Господу. Ад (от греч. – «не видеть») собственно означает темное место, а в переносном смысле – гроб, могилу, вообще состояние по смерти. Исповедание здесь то же, что покаяние, раскаяние во грехах, нравственно добрая перемена, какая только возможна в настоящей жизни, при благодатных средствах Святой Церкви. Таким образом, смысл изречений сего стиха может быть выражен так: спаси меня, Господи, милостью Твоей: ибо я боюсь, как бы не предварила Твоего милосердия, милости прощения грехов моих,– так как по смерти невозможно благоугодить Тебе; низводит во ад, а во аде уже нет места покаянию.

Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу.

По русскому переводу: «Утомлен я воздыханиями моими (происходящими от сильной скорби о содеянных грехах), каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою». Как глубоко раскаяние Давида! Есть предание, что он всю жизнь, следующую за грехопадением, проводил в постоянных слезах. И за такое слезное покаяние он получил достойное утешение от Господа, рекшего: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (). Господь простил ему грехи, возвратил прежнее благоволение, не отнял от него Духа Святого, сопричислил его к лику святых угодников Своих. А Святая Христова поставляет его одним из первых образцов покаяния для всех грешников, ищущих обращения и спасения.

Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих.

Слово смятеся в переводе с еврейского читается так: «потемнело», «повредилось». Под словом око – «глаз», здесь разумеется око духовное, та разумная способность души, которая обыкновенно возмущается, приходит в содрогание от представления и сознания тяжести содеянных грехов. Обетшах во всех вразех значит – я обветшал, устарел, ослабел, изнемог от врагов моих. Под врагами разумеет как грехи свои, так и вообще всех тех, которые привлекают ко греху, как-то: демонов, злых человеков и проч. А потому смысл сего стиха может быть выражен так: потемнело, повредилось от великой скорби (о грехах) духовное око мое, помутился мой разум; я изнемог от множества врагов моих, которые расслабляют меня и причиняют мне преждевременную старость.

Отступите от Мене , вси делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего, услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият.

До сих пор пророк выражал в различных образах свое бедственное состояние, происходящее от великой скорби о грехах; теперь он выражает свою великую радость и торжество над врагами. Яко услыша Господь – на основании этих слов можно предположить, что Давид каким-нибудь образом свыше был утешен и извещен о прощении ему Господом грехов его; глас плача моего – слова эти значат собственно не голос, не звуки плачевного вопля, а душевное расположение, слезные и плачевные прошения. Обрадованный и утешенный милостью Божией, Давид торжественно объявляет, что Господь не отверг, а услышал его слезное покаяние, что его была благоприятна Богу, а потому он смело может теперь сопротивляться врагам своим, которых и гонит от себя, говоря: отступите , удалитесь от меня все, делающие беззаконие .

Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре.

Этими словами пророк заканчивает псалом, выражая еще раз торжество над врагами своими и желание того, чтобы они устыдились своей позорной деятельности и возвратились с погибельного пути на путь правый, ведущий к покаянию и спасению. «Да будут, – говорит, – постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно».

К сожалению, ваш браузер не поддерживает просмотр этого видео. Вы можете попробовать скачать это видео и затем посмотреть его.

Толкование Псалма 6

И этот псалом был, предположительно, написан в обстоятельствах становившегося все более очевидным заговора против Давида, возглавленного Авессаломом. Некоторые полагают, что Пс. 6 был Давиду навеян мыслями о связи между восстанием против него собственного сына и преступлением, некогда им совершенным: убийством Урии ради обладания женой его, Вирсавией. Снова и снова кается Давид в этом преступлении перед Господом и молит Его о снисхождении.

А. Молитва об облегчении в страданиях (6:1-4)

Пс. 6:1 . Указание начальнику хора. Надпись об авторстве Давида.

Пс. 6:2 . Сознавая тяжесть некогда совершенного им греха, Давид молит, чтобы, наказывая его, Господь смягчил гнев Свой.

Пс. 6:3-4 . Он жалуется на свое крайне тяжелое состояние - как физическое (кости мои потрясены), так и моральное (душа моя сильно потрясена), и молит об исцелении и помиловании. Господи, доколе не пошлешь мне облегчение? - вырывается из уст его.

Б. Молитва об избавлении от смерти (6:5-6)

Пс. 6:5 . Обратись в этом стихе значит "оборотись, повернись (ко мне, к моим страданиям) лицом". Спаси меня… Господи, молит Давид, не по заслугам моим, но по милости Твоей.

Пс. 6:6 . А еще потому, что в смерти нет памятования о Тебе. Физическое и душевное состояние Давида таковы, что он уже видит себя "у входа в шеол". Но обитающие в сумрачных глубинах "шеола" лишены возможности славить Бога, исполнять заповеди Его, служить Ему и слагать в Его честь гимны хвалы. Давид же, любящий Господа, хотел бы продолжать свое служение Ему и ради этого тоже просит избавить его от смерти.

Пс. 6:7-8 . Жалоба на крайнюю душевную усталость, на то, что от слез, которые заставляют его проливать враги его, он почти ослеп.

В. Радостная уверенность в избавлении (6:9-11)

Пс. 6:9-11 . Очевидно, Давид получил какой-то благоприятный знак свыше, ибо на смену отчаянию его и печали приходит радостная уверенность в том, что услышал Господь голос плача его, его моление, и ответит на него. Врагам лучше бы отказаться от своего "предприятия" и "удалиться" от Давида, устыдившись, теперь же (мгновенно), ибо сейчас он уверен, что Авессалом и его сторонники будут посрамлены и потерпят поражение.